圣人以治理天下做为事业， 必须知道动乱从何处产生， 才能治理它。 如果不知道动乱从何产生， 就不能治理它。 比如医生给人治病， 必须知道病的起因， 才能治疗， 不知道病的起因， 就不能治疗一样。 治理天下混乱， 又何尝不是这样呢？一定要知道乱从何起， 才能治理好， 不知道乱从何起， 就不能治理好。
圣人从事治理天下， 就不得不考察乱的起因了。 尝考察过产生混乱的起因？起因于人与人之间不相爱。 臣对君不忠， 子对父不孝， 这就是乱。 子自爱而不爱父， 所以损害父亲而自得利益。 弟自爱而不爱兄， 所以损害兄而自得利益。 臣自爱而不爱君， 所以损害君而自得利益。 这就是所谓的乱！ 反之， 父对子不慈， 兄对弟不慈， 君对臣不慈， 这也就是所谓天下之乱了： 父自爱而不爱子， 所以损害了子而自得利益。 兄自爱而不爱弟， 所以损害了弟而自得利益。 君自爱而不爱臣，所以损害了臣而自得利益。 这是什么原故呢？ 都是因为不相爱。
即使是天下做盗贼的也是这样。 盗只爱自己的家， 不爱别人的家， 所以偷盗别人家而自得利益。贼只爱自身而不爱他人。所以抢夺他人身上东西而自得利益。这是什么原故呢？ 都是起于不相爱的缘故啊！ 即使是大夫互相侵扰其家， 诸侯互相攻打其国也是这样的。 大夫各自爱自己的家， 不爱别人的家， 所以扰乱他人的家而使自家得利。 诸侯各自爱自己的国家， 而不爱别的国家， 所以攻打别国而使自己国家得利。 天下各种乱事， 全是这些了， 细察它们的起因， 都起于不相爱。
假使天下人都能相爱， 爱他人如爱自己， 还有不孝的吗？ 把父兄和君看作和自己一样， 何以施行不孝？ 还会有不慈？ 把子弟和臣看作和自己一样， 何以行不慈？ 因此， 不孝不慈都没有了， 还会有盗贼吗？ 把别人的家看作是自己的家， 谁还去偷？ 把别人身上的东西看作和自己身上东西一样， 谁还去抢？ 所以偷抢的盗贼没有了， 还会有大夫相乱其家， 相攻其国的事吗？ 把别人的家看做和自己的家一样， 谁还去扰乱？ 把别国看作与自己的国家一样， 谁还去攻打？ 所以象大夫相乱其家， 诸侯相攻其国的事都没有了。 假使天下的人都能相爱， 国与国不相攻，家与家不相扰乱， 盗贼没有了， 君臣父子都能忠孝仁慈， 这样天下就能治理好了。
所以圣人从事治理天下， 怎么可以不禁人民之间相互憎恨， 而劝导人民之间相爱呢？ 所以天下能相爱， 天下就治。 要是互相憎恨， 天下就乱。 因此墨子说： “不可以不劝人民相爱。 ”也就是这个道理。