秋、更无一点风色；玉鉴琼田三万顷，著我扁舟一叶。”但是这个时候他并没有觉得孤单，因为他说：“素月分辉，明河共影，表里俱澄澈。”因为月亮、银河把它皎洁的光芒披洒到我的身上，照得我由表及里都是澄澈的，所以我这一刻内心的欢喜，悠然心会，妙处难与君说。所以他说自己短发萧骚襟袖冷，却还做到稳泛沧浪空阔。在词下阕，他描述自己的人格用了一个说法，他说即使这个世界都没光的时候，自己也能够做到孤光自照，肝肺皆冰雪。这是一种境界，我们所修的与日月合其明，当日月有时候不明的时候，还能够存一份孤光自照。一个孤光自照的人是没有恐惧的，因为他在这个天地中永远都有他生命的光。我一直认为中国古人写诗词好，并不完全因为他们的文采，更多的是因为他们的人格境界。现在的人要是与古人相比的话，我总感觉没有那么勇敢而纯粹，我们失去了杜甫那样一种纯粹的文人悲慨的担当，也失去了李白“且就洞庭赊月色，将船买酒白云边”的天真。论坚强我们不如古人的意志坚强，论柔软我们不如古人的心灵慈悲。为什么我们现在会如此不纯粹呢？我们回到自己的格局上，庄子说得好：“覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶。”一个小水坑，把它当成海，放一粒芥菜籽就像个船，能在里面漂浮。放个杯子就沉底了。为什么呢？水浅而舟大也。所以多大的水承载多大的船。我们如果想把自己的生命做成大船，先要给自己寻找大水。大家都知道鲲鹏的故事，神人都想做抟扶摇而上九万里长空，那么超绝云气，背负青天的大鹏鸟。但是大鹏飞起之前是在养鲲，大水养大鱼。鱼大了，遇到时代的机遇才能够变成大鸟。我们都想要飞翔，关键是有多大的水把自己养大，先有多大的坐标能够让自己酝酿格局，我想这是中国文化给我最大的启发。
我们一开场讲到天人合一，天人合一在今天这个时代是一个至极重要的中国公民的终身命题。不要把这个事情看得太玄，中国的君子之道从来都是温暖的，它允许人犯错，可以以日月来参考。孔子说：君子之过也，如日月之食焉。太阳那么灿烂，月亮那么皎洁，也有日食月食的时候。君子也有犯错的时候，但是君子之过的特征是什么呢？过也，人皆见之;更也，人皆仰之。正因为日月在天空之上，所以犯错误也是在明处。君子犯错误不推卸责任，坦坦荡荡。所以与日月合其明并不一定是终身正确的，也不见得是光芒万丈，就是有朴素坦荡的君子人格，能够有孤光自照的能力，温润地从内在发光，终身光而不耀，这就是一个光明的人格。
第三个，与四时合其序，这个“序”字很有意思，中国人的节序某种意义上等于秩序，中国一年四季农耕民族的秩序感就来自于春夏秋冬的节序。我们都了解二十四节气，节气一定是如期而至的，现在刚刚过了小寒，马上就到大寒，所谓三九四九冰上走，最冷的时节到来了。中国调整出来这么多庄稼都是跟着节气走的，而人也是跟着节气走的。简单地说，春生、夏长、秋收、冬藏，这四个词既是大地上的节奏，也是人养生的节奏。春天是一定生发的，甲骨文的春字上面是小草，左下方是个屯，右下方是个圆圆的太阳。“屯”是什么？就是种子破土发芽，小草参差不齐，大地的阳气从下面生发，这个甲骨文的“春”字，就像是一幅生机勃勃的大地回春图。过去古人造的很多字来自于农耕文明，因为它一定跟我们的生活经验有关。中国人爱说“沐春风而思飞扬，临秋云而思浩荡”，人的思绪在四季是不同的。春天的时候，“雪云乍变春云簇，渐觉年华堪送目”，这是何等的情怀，原来的阴沉沉的冬
天要下雪的层云，突然有一天发现云朵如簇，一蓬一蓬地爆开了。今天我们缺少的，既不是学问，也不是各种技巧，而是情怀。我们今天已经没有心情，舍不得时光去观察这些小事，所以我们离春天的喜悦越来越远了。“沐春风而思飞扬”，现在还有几个人能够如同孔子当年在诗作篇里面问曾子的那个情形？谁还上山顶上唱歌去呢？林语堂先生在《生活的艺术》里面说，美国人有三大恶习，第一是过于守时，第二是过分追求效率，第三是凡事都一定要有明确的目的。他说美国是世界著名的忙碌的民族，而中国是一个世界著名的伟大的悠闲的民族。这话说了还不到一个世纪就转回来了，中国现在是举世闻名最伟大最劳碌的民族。现在我们老羡慕美国人怎么总去度假呢？其实人能不能放假都是自己给自己安排的生命节奏。我们现在最大的一个误区，就是把太多的时光用在“有用”的事上，而没了“无用”的闲情。“春风飞扬”看着是一件貌似无用的事，但是这种“无用”会让你合上这个节序，能够为小花小草、枝枝叶叶去欣喜。春天什么最养生？拌香椿芽、柳叶尖儿，喝刚刚采下来的嫩茶，这都是一种春生的态度。
到了夏天，中国这个“夏”字写出来有意思，是一个露手露脚的人形。“夏者，大也。”所以“夏”字加“厂”字头，就是“安得广厦千万间”的“厦”。大房子叫厦，大季节叫夏。夏这个季节阳气最盛，太阳最毒。“夏”中间这一块就像一个人睡觉在肚子上搭了一块毛巾被，手脚都露在外面。所以夏天一到，什么事都容易过头。阳气太燥的时候得喝点绿豆汤败败火；夏天长大叶子，这就是一个疯长的季节。
到了秋天，秋收冬藏。秋天是一个万物都垂下头来向大地回归的季节。春天是向上的，秋天是向下的，谷穗、果实，都压弯着头，重新向大地致敬、回归。“禾”旁一个“火”，说白了就是火烧秸秆的季节。尽管电视上老说火烧秸秆产生雾霾，但是从古代开始，到这个季节收完了庄稼的秸秆都是用来烧的，烧成草木灰当作肥料。这就是一个节奏啊，这是一个大地给的节奏啊！
冬至其实也是这样，过去结绳记事，结到顶了，就是终年。“冬”旁边加上一个偏旁，就成“终”了。就是结绳记事到年尾，到终了。底下的两点是什么呢？是冰纹碎裂的声音。北方有个说法形容冷，叫嘎嘎地冷，其实就是冰纹碎裂的声音。所以到了这个时节你还不藏吗？这时人就要睡得早点，起得晚点，要炖点补的东西。
在过去中国人养生，是春天吃芽、夏天吃叶、秋天吃果、冬天吃根。什么叫“冬吃萝卜夏吃姜”？因为这个时候根茎类的植物白薯最甜，土豆最面，萝卜最脆。我在做“汉字英雄”的评委时，有一道题是问小朋友，什么东西是地里长出来的？我们希望他们写出来的是稻子、黍子、麦子等。有个小男孩直接写道：大饼。我真的挺心疼这些孩子的，因为他们看到的饺子、面条、馄饨、包子、大饼、馒头全是从超市买的，更别说这个加工的过程了，家里都不怎么做，这就是我们的都市生活。去年大家曾讨论过烟台大学的大学生剩菜，一桌子一桌子地剩，七个保安联合起来每天就吃剩饭，最后这件事上了新闻联播了。我虽然是长在城市里，但我们小时候，70年代的时候学工学农，我们还真是住在农村，还知道怎么用镰刀，我们
小的时候起码还真知道什么叫“谁知盘中餐，粒粒皆辛苦”，但到了我的学生，我的孩子真的就没有这些课了。
所以我在想农耕文化我们守住了什么？我们还真的知道“风雨四时”是什么吗？西方的记者曾经问过我：“我们也过年节，你们也过节，能不能说一下东西方这个‘节’最大的区别是什么？”我说：“简单说，你们的‘节’都是从天堂下来的，我们的‘节’都是从地里长出来的。这就是它们的不同点。”西方人过的是圣诞节、感恩节、复活节，都跟神有关。一个个体向天空、向神灵的致敬与膜拜就是他们的节。而中国人的节是什么？我们过的好多节其实都是节气。比如说清明是什么？一方面它肯定是一个节气，种瓜种豆不能误农时；另一方面它肯定是一个节日，所以风清景明之时，节气和节日是融而为一的，只有中国才有这种现象。当一个人的心真正认同四时之序，其实就有一种情怀孕育而成。我们今天缺少一种神圣的理性精神，其实也缺少这样一种感性的情怀的孕育。所以这是四时的节序。四时的节序里面也含着我们对于农耕土地最深沉的尊敬。为什么节奏都是从地里出来的？为什么中国人都过春节？以前过春节是从腊月二十三祭灶过小年就开始了，轰轰烈烈，一直到十五元宵猜了灯谜，上元节出去过完大年才结束。为什么要拿出二十几天来过这个节？因为这是冬天的节奏，到了冬藏的时候，秋天打下来的粮食才能算出有多少余粮，有了余粮才能酿得了酒。中国原来喝的酒都是粮食酒，所以要提前计算好了。所以我说我们的土地，按照中国的道理，合就合得很准，合得还有诗情画意。
中国人的这种因景而生情与四时有紧密的关系。四时风物的变化，我们今天还能说出像郭熙《林泉高致·山水训》“春山澹冶而如笑，夏山苍翠而如滴，秋山明净而如妆，冬山惨淡而如睡”的话吗？你能感觉春天的山峦都在微笑吗？这一簇一簇桃红柳绿的花开，那不就是春天的表情吗？夏山如露，露气也漂亮，蓊蓊郁郁、满眼翠绿，那种蓬勃就像遏制不住的露气一样，喷薄而升。秋山如妆，那些斑斓的颜色，跌宕成一山的妆容，那是何等的一种艳妆美人的容仪。冬天万物凋零，冬山如睡，这座山川睡去了，睡着睡着还会在梦中绽开来年新春的第一缕笑容。所以中国人跟山往往有“我见青山多妩媚，料青山，见我应如是”的情感，人跟山川是可以相看两不厌的。但是我们现在没了那个时光，也没有那个心境，这就是丢了四时啊！所以四时的情与景是怎么出来的？其实是先把自己融合进去。
第四个，与鬼神合其吉凶，这也许是最容易产生歧义的。今天这么唯物，哪儿有鬼神呢？这太容易解释了，一句话说就是我们别自己作（zuō），遭天谴。人到什么时候敬畏之心也不能丢。不是说掌握高科技了就可以狂妄无边。三尺之上有神灵，这是老百姓说的。中国人怎么看“天”？西方人也曾问过我。我说，我们没有宗教，我们不上教堂，所以我们的道德水准能够保持很稳定！他说，你们中国最可怕的就是没信仰，你们信什么？我说，我们有基本的伦理信仰。他说，伦理有那么强大吗？能替代宗教吗？我说，咱俩不小心都绊了个跟头，你怎么本能地喊：“oh，my god！”我怎么就本能地喊：“我的妈呀！”你想想约定俗成可是有最大的力量，喊神的人是因为从小就去找神，中国人遇事就喊两样：妈呀，天呀！喊妈说明你信伦理，喊天说明你信天理。天理和伦理就是我们这个民族所受的这个“礼”的底线。
但大家看看最近的这几年，都市里的恶性事件，不在于数量上频发到多少，而在于性质上不断地在挑战我们的底线。我们过去都认为，无论怎样，学校和医院都是安全的地方。看看去年小学里的性侵和医院里的贩卖婴儿，这样的事件都出来了，我们不能GDP越来越出新高，道德感却越来越刷底线。底线到底在哪儿？我还是要说中国的农村，人是不敢这么肆无忌惮的，因为有宗庙祠堂在。而现在在城市里这一切都没有。那城里人就敢不跟鬼神合吉凶吗？新闻上说一个人能有370多套房，也就是他一天住一套，整整一年还没有住完自己的家呢，要这么作，难道不遭天谴吗？中国的汉字写得特别有意思。“贪婪”这个词，贪字从“贝”，婪字从“林”，贪的是钱财，越多越好；婪字的本意就是希望自己霸占的女人多得跟树林子似的。所以贪和婪从来都是在一起的，贪婪就已经没有鬼神的概念了。人吃五谷杂粮，都有三灾六害，但别遭天谴，还要顺顺当当、风调雨顺地过去。这是农民信的观念，现在不妨让我们回到中国人的常识。
其实有这样一个坐标我认为是我们今天真正应该去考虑的，就是能不能让我们按照中国的坐标去建立中国人的格局。我们现在讲的“儒、释、道”，儒释道的哲学怎样应用在我们的现实生活之中？儒家教我们人跟社会的关系，道家教了我们人跟自然的关系，佛教教了我们人跟自我心灵的关系。其实这几重关系就是要我们不停地去学、去悟，最后能够在自己的身上找到一种融合坐标。所以说到底，我们建立的对这个世界的洞察、把握到底是什么？联合国秘书长潘基文在2011年连任宣言里给联合国的乱象最后提出的一个建议，就是引用的《老子》第八十一章最后一句话：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
其实，我们现在有很多后工业文明的乱象，说到底就是失去了秩序，于是就有很多匪夷所思的灾难出现。而人间的这个社会还有几个人做到守住本职，有所作为，不与别人纷争？为而不争，过去我们老把它当作贬义词去说。孔子说“不在其位不谋其政”，其实这是对的。什么是为而不争？这也是自己怎么样去找到自己的坐标。我想儒释道的内容，大家都有系统地学习和分析，我只想说这一切和“一”到底是什么关系？“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”也就是我们学过的所有知识的架构不能是一个物理组合的叠加，而应该是化合的反应，就是最后你能让它动态合一。刚才王先生说到的“知行合一”，其实也是这样。要按王守仁当年的说法，叫“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之诚”。圣人只做一事，不可分为二处。也就是你知的时候已经在行了，行的时候必然已经知道了，从来都不是先知而后行。所以我们现在缺少的不是资源，而是融合。
今天这个“真·善·美”的主题，如果真的能把它在自己的工作环境里面落实到天人合一，知行合一，情景合一，真、善、美就可以找到一个修行的途径。我们现在都觉得这个东西好，但是途径在哪里？我自己理解的知行合一是什么？其实是儒释道在个人修行中的融合，这样的一种融合首先其实还是从中国的儒家开始的。儒家是教我们进入社会，在社会中你去了解什么、做什么。我到现在都还觉得“仁义礼智信”就是中国的核心价值，这些价值
在不同的时代，可以根据生活的一些观念去做微调，但是它的核心价值是不会变的。为什么呢？它不仅是真理，而且它是一种可实践性的真理。