周口中英文学校高二语文教案
孔子主张“施取其厚，事举其中，敛从其薄”，应该是“损上益下”，“损有余而补不足”，减轻民众负担。结果冉求利用在孔门学到的执政技巧，进一步帮助富可敌国的季氏搜刮民脂，增加赋税，聚敛财富，扩大领土。因此孔子十分气愤，要将他赶出孔门，取消学籍，并号召众弟子击鼓讨伐。可见孔子气愤之极，言辞之厉，批评之重。
冉求食季氏的俸禄，应忠于职守，站在冉求角度看，扩大领土，增加田赋，无可厚非，孔子却指责他，理由何在？“以道事君，不可则止。”“陈力就列，不能者止。”
另外，从冉求角度看，他进入一个两难状态，面对季氏，应忠于职守，忠于季氏。面对孔子，“敛从其薄”，师命难违。薄赋敛，有利于民，厚赋敛，有利于君(季氏)，薄赋则忠道忠义，厚赋则忠君忠事。“忠”乃孔门四教的重要内容，同样一个“忠”在冉求身上却出现了内部矛盾，作何选择，颇令冉求犯难，这也是读这一章应该思索的问题。 （12.9）【解读】
本章是哀公向有若请教赋税的问题。
赋税，历来是统治者和被统治者，或者说，管理者和被管理者之间矛盾的焦点，统治者欲壑难填，则增徭厚赋，被统治者不堪重负，则抗徭抗赋。儒家学说历来主张“为政以德”，施仁政于民，休养生息，“民富则国富”。一贯主张：“王国富民，霸国富士，仅存之国富大夫，亡道之国富仓府。”(《说苑·政理篇》)具体的做法应该是“损上益下，民说(悦)无疆，自上下下，其道大光。”(《易传·益·彖辞》)孔子学说在很大程度上缓解了统治者和被统治者之间的矛盾。哀公是鲁国衰世之君，问有若，年岁歉收，该怎么办，哀公想问的是荒年君王的费用不够，是否应该增加一些赋税，或者说进一步问征收多少，如何征收。谁知有若，不仅不主张增而主张减，并且减到“彻”的标准，即由十取二，减到十取一。哀公无奈，只好道出自己的真实意图：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”十取二都不够，何况十取一呢？谁知有若仍按自己的思路去回答，绝不侧意随人，枉道事上，逢迎取媚。说：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”哀公心想的是损下益上，有若想的是损上益下，有若所答非哀公所想问，哀公所问非有若所想答，各自立场不同，意图不同，你谈你的，我谈我的，锣鼓齐鸣，音调不谐，各打各的锣，各敲各的鼓。 （13.6）【解读】
本章孔子谈正身修身正反两方面的作用。 孔子说：“修己以敬。”“克己复礼。”《大学》说：“修身齐家治国。”本章孔子说：“其身正，不令而行。”“修己”“克己”“修身”“正身”，浑言义同，析言义近，四者之间应有层层递进的关系，由“修”而“克”，从用力角度讲；由“己”到“身”，由内到外，从方位角度讲。修己、克己、修身，最后的目的是“身正”。“身正”是为政者的根本，“子帅以正，孰敢不正”，“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”，“以身教者从，以言教者讼”，所谈均是正身以求人。本章中孔子从“身正”与“身不正”正反对比角度讲，“身正”的结果是“不令而行”，“身不正”的结果是“虽令不从”，其结果也是两相对比，相去天壤，《论语》一书，一言以蔽之，“正身”而已。 三、小结课文。 四、布置作业。
合作讨论课后第二、三题。
第三课时
《论语》选修第一课《为政以德》6
周口中英文学校高二语文教案
一、提问重点句子的默写。 二、指名朗读指定章节。
三、合作探讨，点拨理解后三章。 （12.19）【解读】
本章是孔子用比喻的方式谈“上行下效”。
季康子，鲁国大夫，把持朝政，独断专行，肆杀无辜，本身是一个“无道”之人，他问“如杀无道以就有道”，这“无道”，恐怕就是异己分子，或者反对他专权的人，他所说“杀无道”，即排除异己。“就有道”是讨好孔子，迷惑孔子，以期获得孔子的支持。“杀”是目的，“就有道”是幌子。季康子曲曲折折地问，孔子则直截了当地答，问在彼，答在此。孔子洞悉先机，知其巧言设问，撇开“有道”“无道”之说，直奔“杀”的主题，“子为政，焉用杀”先是一个陈述句：“你治理国家”，接着一个反问句：“为何使用杀戮的手段呢？”“子为政”语势舒缓，先予以肯定；“焉用杀？”语势急迫，以反问语气表示否定，否定其以杀戮代德政的残暴行径，孔子的教育方式是先“堵”，否定其刑杀，然后是“疏”，倡导其“德礼仁善”，“为政以德”。孟子说：“君仁莫不仁，君义莫不义。”《说苑·君道篇》说：“上之化下，犹风靡草。东风则草靡而西，西风则草靡而东，在风所由，而草为之靡，是故人君之动不可不慎也。”“君仁”“君义”“风德”“草德”谈的均是“上行而下效”，“子帅以正，孰敢不正”。 （2.20）【解读】
本章季康子千古一问，孔子千古一答。
哀公执政，鲁国由季孙氏、叔孙氏、孟孙氏三家专权，礼崩乐坏，政权下移。季孙氏本身多有僭礼、逾矩之行，其属下或百姓当然也散漫而不服从管理，对他不忠诚不尊敬也势在必然，因此他向孔子请教三个问题，这三个问题，乃千古一问，试想任何一个时代的为政者都会发出这样一个问题，孔子从三个方面解答，乃千古一答。
第一个是如何使老百姓尊敬我。“敬”乃是孔门弟子的一种道德修养，是处理人际关系的一种方式，是“礼”的一种外化形式，是对事、对人、对君的一种态度，通过“修己”“克己”以达敬人的道德修养境界。孔门是用“敬”来对待别人，如说“修己以敬”(《宪问篇》)，即“修己以敬人”。“其事上也敬”(《公冶长篇》)，均谈的是“敬人”。季康子惟我独尊，惟我独是，不是问我如何“修己以敬人”，而是“纵己责人以敬己”。“敬人”与“敬己”，“修己”与“纵己”，相去甚远，君子和小人泾渭判然。季康子是鲁国有君子之位而无君子之德的权倾朝野的大夫，向孔子提问，孔子乘势规谏。第一个问题是“敬”。“临之以庄，则敬。”“庄”即“容貌端严”(朱子语)，意即你希望别人尊敬你，你必须率先做到“端庄严肃”，行为举止符合礼义。
第二个问题是“忠”。孔子说：“执事敬，与人忠。”曾子说：“为人谋而不忠乎？”“忠”是孔门进德的重要课程，孔门弟子的“忠”，从人与人之间的关系角度看，大多谈的是“忠人”，考虑的是“我替别人办事是否尽心竭力”，即是否符合“忠”的标准。季康子问的却是“忠己”。而不是“忠人”，与要求别人“敬己”同一思路。孔子回答：“孝慈，则忠。”“孝是以身率之，慈是以恩结之”，如此，人方忠于己”(朱子语)。但“孝”和“慈”又有很大的区别，“孝于亲”容易做到，“慈于众”则十分难。由“孝于亲”而推己及人以达“慈于众”。如果自己率先做到了“孝慈”，“方能使人忠于己”。
第三个问题是“劝”。即如何使老百姓“积极努力向上”。这一个问题关涉如何团结民众，
《论语》选修第一课《为政以德》7
周口中英文学校高二语文教案
共同从事于家国建设，始终是管理者应该关注的问题。孔子回答说：“举善而教不能，则劝。”“举善”即孔子答哀公所说的“举直”，“教不能”，即“错诸枉”，推举正直善良的人，教化管理邪曲之人，那么百姓就会积极努力向上。
鲁哀公问政，“何为则民服”，问得软弱谦卑。而季康子问政，却显得刁横霸道，只知问为我如何，孔子三答，理正辞直，教他应待人如何。“君子求诸己，小人求诸人。”君子只严格要求自己，即自己“敬人”，自己“忠人”。小人苛求别人，要求别人“敬己”，要求别人“忠己”。孔子正是教他“求诸己”，不要“求诸人”。后世孟子在《离娄篇上》也阐述了这一思想：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬，行有不得者，皆反求诸己。其身正，而天下归之。”意思是：“我爱别人，可是别人不亲近我，那得反问自己，自己的仁爱还不够吗？我管理别人，可是没管好，那得反问自己，自己的智慧和知识还不够吗？我有礼貌地对待别人，可是得不到相应的回答，那得反问自己，自己的恭敬还不够吗？任何行为如果没得到预期的效果，均要反躬自责。自身端正了，天下的人自会归向他。”可见，“君子求诸己”是儒家内省的重要内容。 （14.15）【解读】
南宫适，又叫南容，孔门弟子，孔子的侄女婿。崇尚道德，为人谨慎，因为他对自己要求严格，言语也谨慎，孔子很喜欢他，“以其兄之子妻之”，把侄女嫁给了他。
他向孔子提出一个问题：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼而有天下。”羿，有穷国之君，因为善于射箭，灭夏朝后而夺其位，他的臣下寒浞又杀羿并取而代之。羿彪悍强健，死于非命。奡，寒浞之子，力大无比，传说可以陆地行舟，擅长水战，后来又被夏后少康所杀。奡威武凶猛，死于非命。羿尚艺，奡尚勇，二人均以力经营天下，尚力不尚德，称雄一时，然不得善终。禹，夏代的开国君主，重视农业生产，治水有功，大禹治水，三过家门而不入。为天下黎民而奔走。稷：传说是周朝国君的祖先，教民种植庄稼，被尊为谷神。后稷躬亲稼穑之事，其后代周武王亦有天下。他们二人以德经营天下，尚德不尚力，德音高合，声满天下，远播后世。儒家主张施行仁政的王道，反对施行暴政的霸道，与道家对强弱的看法也有相通之处。老子在《道德经》第七十六章中说：
人之生也柔弱，其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折，强大处下，柔弱处上。
又说：弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
以德经营天下，似弱而实强，以力经营天下，似强而实弱。南宫适问毕，“夫子不答”，“夫子不答”通常有三种情况。一、不屑答，二、不便答，三、不需答。南宫适所讲，清楚明白，不需答，所以“夫子不答”。虽然不答，但对他的赞扬颇高，“君子哉若人！尚德哉若人”，“好君子，好君子啊，多么崇尚美德”，赞不绝口。为什么孔子不当面赞扬他呢？原因可能有二，一是禹、稷尚德而有天下，暗喻孔子之美德，孔子不便当面赞扬；二是南容是孔子的侄女婿，不必赞誉过分，有誉亲之嫌，当在回避之列。 四、总结全文。 五、布置作业。
讨论完成课后第五题。
教学反思：
《论语》选修第一课《为政以德》8