自然辩证法
马克思主义生态自然观
摘要：随着社会的高速发展，“生态危机”已严重影响人类的生存和发展，重新认识和学习马克思主义的生态自然观具有重要的现实作用，对解决和指导现实问题具有深层次的意义，本文通过简述马克思主义生态对城市建设，可持续发展和人类健康的社会效应重新认识和学习马克思主义生态自然观。
关键词：马克思主义生态自然观，城市建设，可持续发展，人类健康
1765年，当瓦特改良了蒸汽机，人类进入第一次工业革命，从此人类不再以手工去改变这个世界，对地球的改造变得日益加快。20世纪中叶新技术革命以来，人类不断掌握了强大的科学力量和物质力量，迫使自然竭尽所能地为人类服务，物质财富大量涌流，人类自身的生活水平也普遍提高，各种灾难性的传染病得到有效的控制，死亡率下降，平均寿命延长，如此等等。与此同时，人类在对自身环境的改造中，现代新技术革命所带来的并非全是福音，全球性资源能源出现危机，生态化自然环境严重失衡，“生态危机”已严重地威胁着人类的生存和发展，从历史生存论的视域重新审视和挖掘马克思自然观中的生态意蕴，为人类生态环境问题的解决寻找良策，马克思深邃的生态自然观在当今时代体现出重要的理论与实践价值，对于建设生态文明、解决生态问题具有重大的现实指导意义。
1. 马克思主义生态自然观
1.1. 自在自然和人化自然
马克思的自然概念包括自在自然与人化自然两部分内容。自在自然包括人类历史之前的自然，也包括存在于人类认识或者实践之外的自然。人化自然则是指与人类的认识和实践活动紧密相连的自然，也就是作为人类认识和实践对象的自然。马克思强调人化自然，同时承认自在自然的先在性，他指出：“没有自然界、没有感性的外部世界，工人就什么也不能创造。”[1]不是自然界依赖于人，而是人依赖于自然界，“人在肉体上只有靠这些自然产品才能生活 。”[1]在马克思看来，自然界有着其独立发展的进程，具有不依赖于人的独立存在的性质，是一个纯客观的过程，是按照自身固有的规律运动变化的物质过程。
马克思的自然概念强调自然的优先地位，这种自然既包括自在自然的历史优先性，也包括人化自然的物质基础性。他的自然概念凸现了人类中心主义反对生态中心主义的鲜明特征，它清楚地回答了人类所要保护的自然是人化自然而不是自在自然。他的人化自然观既不支持对自然的征服也不赞同对自然的破坏，而是追求人与自然的和谐与统一。马克思的人化自然观既强调人类的主体性，也强调人与自然的统一性，而正是人类的主体性和人类与自然的统一性要求人类必须保护自然环境。
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1.2. 人与自然关系的辩证法
在承认自然界的先在性和客观独立性的基础上，马克思把人和自然的关系看作是一个复杂的对立统一的整体，这种关系是通过人的劳动实践来完成的。他十分强调人类与自然之间相对关系的和谐。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思就直接指出：“社会是人同自然界的完成了的本质的统一，是自然界的真正复活，是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义。”[1]
第一，自然界是人的无机的身体，人是自然界的一部分。马克思在分析资本主义的异化时，清楚地表达了上述观点：“自然界，就它本身不是人的身体而言，是人的无机的身体。”[1]人是自然界长期发展的结果，是自然界的产物。“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生产过程，所以，关于他通过自身而诞生、关于他的产生过程，他又直观的、不可辩驳的证明。”[2]自然界与人的形成都是一个自然历史过程，作为社会产物的人，归根结底是自然界的产物。
第二，自然界是人和社会存在的物质条件。“人靠自然界生活。这就说，自然界是人为了不致死亡而必须与之不断交往的人的身体。所谓人的肉体生活和精神生活同自然界相联系，也就等于说自然界同自身相联系，因为人是自然界的一部分。”[1]马克思的这一论断包含着以下几层含义：首先，只有人化的自然界才有意义和价值。人和自然是不可分割的。“被抽象地孤立理解的、被固定为与人
[1]
分离的自然界，对人说来也是无。其次，自然界是人类生存与发展的物质前提。“人靠无机自然界生活，??人在肉体上只有靠这些自然产品才能生活，不管这些产品是以食物、燃料、衣着的形式还是以住房的形式出现。”[1]再次，植物、动物、石头、空气、光等，一方面作为自然科学的对象，另一方面作为艺术的对象，都是人的意识的一部分，是人的精神的无机界。最后，自然界是人与人联系的纽带。马克思指出：“自然界的人的本质只有对社会的人说来才是存在的；因为只有在社会中，自然界对人说来才是人与人联系的纽带，才是他为别人的存在和别人为他的存在，才是人的现实的生活要素；只有在社会中，自然界才是人自己的存在的基础。”[1]
1.3. 共产主义社会是实现人与自然和谐统一的社会
马克思在《手稿》中，从对人与自然关系的研究中得出了下面的结论：人与自然和谐统一的理想境界的实现，不能依靠资本主义制度，而只能依靠共产主义社会制度的实现。马克思从社会角度分析了生态环境恶化的根源。在资本主义社会中，由于劳动的异化，人与自然的关系便从统一走向了对立。自然界成了资本家剥削工人、追逐利润的工具。从而因人与人关系的破裂使人与自然之间的关系变成相敌对的异已世界的关系。“从人那里把自然界异化出去”，最终导致“违反自然的满目疮痍、日益败坏的自然界，成了他的生活要素。”[3]资本追求利润而进行的无限扩张，破坏了自然的生态平衡。
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1.4. 马克思生态自然观的当代价值
一方面，它为解决全球性的生态危机问题指明了方向。马克思的生态自然观不仅从认识层面上探讨了自然概念问题，而且深入到社会形态层面上研究这个问题。在马克思的视野中，生态危机的产生和解决是“社会问题”，是人与人的关系问题，而不是纯“技术问题”和纯“人与自然”关系的问题。生态危机产生的根源是资本主义制度和追求利润最大化的资本主义生产那方式，因此，要消除生态危机，必须要推翻资本主义制度，建立共产主义社会。
另一方面，马克思关于人和自然关系的理论，阐明了人与自然和谐同人与人和谐的内在统一的生态社会立场。这种立场是我国当前可持续发展战略应该秉承的理论传统，因此，我国实施可持续发展战略应该坚持马克思的这一理论传统，中国走可持续发展道路是历史的必然选择。[3]
最后，马克思的生态自然观在认识我国社会问题和社会矛盾的严峻性，认清它们对推进改革发展所形成的困难和风险，以及如何重建我国社会的和谐、公平正义等课题上，具有重要的实践指导意义。对此，在十八大中，对我们党的新一代领导集体结合我国社会主义建设的实际，明确提出了构建社会主义和谐社会的战略目标。我国社会主义和谐社会目标的构建，是马克思生态自然观在当代中国的具体化和时代化的集中体现。
2. 对马克思主义生态自然观的认知
2.1. 马克思的生态自然观确证了自然界永续存在的权利和价值
自然界的价值和权利何在？这是生态学首先要回答的问题，也是生态文明建设必须明确的问题。马克思的生态自然观首先从发生学的角度回答：自然是人类的母体，人是自然界的产物，是自然界的组成部分，自然界先于人而存在，人对自然具有根本的依赖性。“我们连同我们的肉、血和头脑都属于自然界，存在于自然界之中的。”[4]在马克思的自然观中，人与自然是不可分割的。一方面，人作为自然存在物，是自然界的一部分，人的理性再深邃，精神境界再高尚，能动性再巨大，都不能摆脱对自然环境的依赖和制约；另一方面，“人本身是自然界的产物，是在自己所处的环境中并且和这个环境一起发展起来的。”[5]自然界之中，人与自然的关系本质上应该是和谐共生、互惠互利的统一体。这就从基源上将自然的权利与人类社会产生、存在和发展有机统一起来，将自然的价值建立在人类社会生存发展的前提之上。
人与自然的不可分割性，既源于自然的优先地位，也源于自然的价值，即自然对人的有用性。在马克思看来，自然界的优先地位主要体现在两方面：一是自然界先于人类历史存在，是人类生活和社会历史运动的前提和基础；二是人类依靠自然界生活，自然界为人类社会的生存、享受和发展提供资料。因此，在人与自然的关系中，马克思和恩格斯始终肯定自然价值。在他们看来，人是在自然的
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基础上进行劳动创造的，“没有自然界，没有感性的外部世界，工人就什么也不能创造。”[5]自然界是人类劳动资料和生活资料的源泉，“自然界一方面在这样的意义上给劳动提供生活资料，即没有劳动加工的对象，劳动就不能存在；另一方面，自然界也在更狭隘的意义上提供生活资料，即提供工人本身的肉体生存所需要的资料。”[5]当然，自然资源不是人类劳动的产品，但它是自然财富，它进入人类社会物质生产的过程，就成为社会的重要财富，是人类劳动藉以创造经济价值的源泉。对此，恩格斯指出：“劳动加上自然界才是一切财富的源泉，自然界为劳动提供物料，劳动把物料转变为财富。”[6]马克思进一步强调自然资源和劳动产品一样具有使用价值：“劳动不是一切财富的源泉。自然界和劳动一样也是使用价值（而物质财富本来就是由使用价值构成的）的源泉，劳动本身不过是一种自然力的表现，即人的劳动力的表现。”在马克思看来，自然资源和劳动产品一样具有使用价值，劳动并不是使用价值的唯一源泉，自然资源也是使用价值的源泉，劳动并不是价值创造的唯一过程，自然本身也是价值的创造过程。因为，“农业劳动（这里包括单纯采集、狩猎、捕鱼、畜牧等劳动）的这种自然生产率,是一切剩余劳动的基础。”[7]
[2]
2.2. 马克思的生态自然观为当代生态伦理建设确立了基本价值原则
生态伦理是对传统工业文明伦理反思、批判和超越的产物。在传统的工业文明伦理中，自然仅仅是具有资源价值的“物”；对于生态伦理来说，自然不仅仅具有资源聚集价值，而且还有生态保障、财富创造等价值。自然是人赖以生存的环境，人类是处于自然生态系统链条中的一个环节。生态伦理强调：大自然是整个人类所共有的家园，地球不属于某个国家或民族，也不仅仅属于当代人类，世世代代的人类群体必须共同承担起维护其生态平衡的任务。为了人类的永续存在和健康发展，生态伦理要求人类既要关注和追求人类自身生存和发展的权利，也要尊重自然界其他生物的生存和发展权利，还要在发展生产、提高人类物质文明和精神文明的同时更加合理、科学地对待自然，保护环境，从而更好地协调人与人、人与自然之间的关系，实现地球上生态环境的可持续发展。从生态伦理来看，人作为能动的主体, 不应该仅仅把自然作为满足人类物质需要的对象和工具，以主宰者的心态对待自然，征服自然，而应该在利用自然、改造自然的同时，关照自然物的自身尺度，把人的尺度与物的尺度在实践中有机地统一起来,树立生态意识，关爱自然，追求并实现人与自然的动态和谐，从而使人与自然得以和谐共生与协同进化。
按照马克思主义的观点，无论西方生态伦理学派中的人类中心主义，还是非人类中心主义，都难以摆脱反自然的人道主义和非人道的自然主义的窠臼，也就无法承担建立科学生态伦理学的重任。
2.3. 马克思的生态自然观为当代生态文明建设提供了理论基础
生态文明是人类文明发展的必然结果，也是对旧的农业文明、工业文明的扬
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弃与超越。传统的工业文明，在主客二分思维方式的主导下，人与自然关系被简化为二元对立，走了一条片面发展的工业化道路。这从一方面，推动着人类不断征服自然、改造自然，创造了辉煌的科学技术、伟大的思想理论、不朽的艺术成就和空前的社会财富；另一方面则导致人与自然的异化越来越严重，从而引发人类生存环境恶化的生态问题，使“人类好像在一夜之间突然发现自己正面临着史无前例的大量危机：人口危机、环境危机、粮食危机、能源危机??这场全球性危机程度之深、克服之难，对迄今为止指引人类社会进步的若干基本观念提出了挑战。”[8]于是，在对工业文明的反思中，主张人与自然和谐共生、共存共荣的生态文明观应运而生。
生态文明观的核心是从“人统治自然”过渡到“人与自然的协调发展”，这种文明形态的转变影响并推动了社会每个领域的完善和发展，生态文明已经成为社会发展的最强音。在政治制度方面，环境问题进入了政治结构、法律体系，生态政治领域，已经成为社会的中心议题之一。在物质形态方面，它要求改造传统的物质生产领域，改变目前高消费、高收入、高能耗的生产方式，形成新的产业体系，如循环经济、绿色产业、生态产业。在社会生活领域，它要求改变不平等和充满生存斗争的社会关系，形成理性、平等合作的社会关系；要求改变在人的物质欲望驱使下过度消费的生活方式，形成有助于丰富人的精神世界，促进人全面发展的适度消费方式和绿色环保意识。生态文明理念的提出，是从人与自然关系的崭新视角重塑当代人的文化价值观、生产方式和生活方式。这是一场涉及当代人类生产方式、生活方式和价值观念的革命。对于这场革命，当代西方生态伦理学中的人类中心主义和非人类中心主义，虽然对传统的工业文明伦理进行了深刻反思和批判，但都因其理论的片面性，无法摆脱传统自然观二律背反的羁绊。马克思的人与自然和谐共生的生态自然观，为当代人类生态文明建设奠定了坚实的理论基础。
2.4. 马克思的生态自然观为当代生态问题的最终解决指明了方向
将环境问题与社会问题联系起来思考，是马克思生态自然观的显著特征。马克思认为，人类在一定的生产方式下从事改造自然的活动，必然影响、制约着人与自然关系的发展，即人们在生产中结成的相互关系及由此决定的生产目的、消费方式、技术模式对人与自然的关系产生着决定性的影响。但是，长期以来，人们没有充分认识这种制约和影响，特别是没能正确估计资本主义生产方式“对自然界的惯常行程的干涉所引起的比较远的影响。”[4]这种忽视，使得生态问题不仅成为一种自然现实，而且成为一种社会现实。从根本上说，生态问题是社会问题，只有从解决社会问题入手，克服人与社会的异化现象，才能真正克服人与自然的疏离，从而实现人与自然的和解。因而，马克思恩格斯从社会变革的视角提出了“两个和解”命题，强调“我们这个世纪面临的大变革，即人类同自然的和解以及人类本身的和解”。[8]在他们看来，要实现人与自然的和解，解决人与自然之间的矛盾，解决现代社会的生态问题，实现生态文明，需要进行共产主义取
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