老子“有无”之小论
摘要：
“有”与“无”是《老子》中十分重要的论述点。在《老子》中，“有”与“无”关系紧密相联，并且“有”与“无”与老子论述中心“道”与“德”有着十分重要的关联，同时对于中国古代乃至当代的意识形态都有重要的影响。“有”“无”对我们的生活也具有很大的启示意义。
关键词： 老子；“有”与“无”；关系；意义
关于老子中的“有”和“无”
我想讨论的篇章为《老子》道经部分十一章“三十辐同一毂”：“三十辐同一毂，当其无，有车之用；挻埴以为器，当其无，有器之用；凿户牗以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”① 其大义为：
三十根辐条凑聚在一个轮毂上，因为轮毂中间有空虚，才有了车轮滚滚前进的功用；柔软的粘土制作陶器，因为陶器有空虚的地方，才有了陶器可以盛装东西的功用；开凿门窗来建造房屋，因为门窗有空虚之处，才有了进出房屋，可以供人生活的功用：所以，实体的存在是价值的凭借，而实际价值都是因为那空虚的存在才起到了作用。
这一章，老子认为，虚和实，有和无都用他们的作用，而有只是“利”，“无”才是“用”。“有”是实在直接的实体，而“无”才是用途本身。
老子在道经第一章就谈到了有无：“无名，万物之始；有名，万物之母”，“无”是“始”，而“有”是“母”，这里的“始”是起源，而“母”是指母体。在《老子》的第四十章中，清晰无误地说：“天下万物生于有，有生于无。” 这里的无，
从宇宙发生论的角度来说，这个“无”，应当就是大爆炸起点“奇点”之前的状态了，而有“有”，也就是“一”，就是爆炸起点的那个奇点。“道生一”，就是一种无到有的状态，而那
个“一”或者“有”，便是“德”了，可见“有无”和老子的“道德”是有着很大联系。当然，这个“有无”和普通意义的有无有差别，它包含这更为广阔的含义。
老子“中有”无同“德道”一样，有着极其精妙和深远的含义，短时间内我也很难揣摩清楚，这里我也不好多说。不过我认为，相比于其他章节的“有无”，第十一章中的“有无”有着更为浅显的含义。当然，虽然其含义可能不如前者这般玄妙深远，但它所包含的意义却也耐人琢磨，给人以很大的启迪。在老子中
“车，室，器”都是人们发明的，并且平常所见之物，虽然我们天天看见，但我们并未深思；老子的厉害之处就是从日常之物中，发掘出深刻之理。一个“有无”，老子以“有之以为利，无之以为用”便概括出他的精髓，但其中的玄妙与启迪，可能就是常想常新，一辈子难以掘尽吧。而我阅历尚浅，所以评论感想难免有肤浅片面之处，敬请原谅。
有无是同等重要的，他们需要相辅相成才能有意义
在以前的研究中，可能许多人误解了“有无”，认为“无为”即为“不为”。这是把“有无”具体化而又简单化了。其实，“有为”和“无为”对立统一的，
“无为不是有为的简单否定，而是辩证的否定，补充和提高”② 无为是“无”所包含的宏大是“不”远不能企及的。这在之前我们已经讨论过了。而“无”需要与“有”相联系对比才可有意义，很简单，没有“有”这个概念，我们又靠什么去体悟“有”呢？在日常生活中，可能人们常常重视“有”而忽略“无”，而老子敏锐的觉察到了这一点。老子哲学强调人们常常忽视的无，强调“无之以为用”，但并不是要否定“有之以为利”，而是要纠正人们常识的偏见，照亮认识的盲点，使人们观察思考更为全面。③ 比如说喝水，大家都想到杯子，这是“有”，但是我们喝的不是杯子是水，而水放在杯子的虚处，即“无”的地方。所谓相辅相成，就是说如果没有杯子的有，水没处放；但没有杯子虚处的“无”，水放不住。有杯子这是“利”，但“用”却是杯子的“无”处。
西方人可能觉得中国的山水画是浪费纸张，因为中国山水画常常有大片的留白。但是不论是东方人还是西方人，稍有艺术修养的人都能感受得到留白的妙处。实际上中国画有它独特的意境，它就是靠着“非有”而显出“有”，当中有许多延伸的空间，所以欣赏中国水墨画，比较容易有回味品思的余地。看西方油画，就是感觉很写实而已，而看中国画，我们更能感觉到人与大自然的和谐。这就是“有”和“无”相辅相成的效果。再比如，警察局，法律必须得“有”，有才有保障；但是他们在日常中需要做到“无”，在日常生活中不会被意识到，这才是真正的现在所提倡的“和谐”。
管理者需要理解“有无”之道
古来就有不少人把《老子》看做治理天下的书。比如韩非，比如管子，都从老子思想中领悟到了“侍君牧民”的道理。而张舜徽也认为《老子》是一本君王“南面之术”的书。对于这一章，张舜徽的按语是：“此处举三事为例，以明物之空虚处，正其有用之处，皆所以证无为乃可有为有为之旨，为君道而言也。”④ 他认为君王治国平天下就要做到“无为而无不为”。
确实，一个好的管理者需要的不是自身专业知识多么重要，个人能力有多么强（当然，必要的知识和能力是必须的），而是要有掌握“虚实有无”的本领，要有“有”，能使手下能信服，这是“利”；但也需要“无”，有足够的余地处理手下人员资源的分配问题和各种冲突，使工作能够高效有序的开展，这便是“用”了。
治国和管理一个小公司都叫管理，而管理上“无为”是很重要也是何必要的技巧。“无为”当然不是简单什么也不做，他重在“有无”的合理调和，给手下一个适度宽松的的环境，使员工有足够的空间施展自己。一个优秀的企业家，是不可能去做员工们的事情。一个优秀的王者，是不能瞎折腾的。记得我中学学过柳宗元一篇文章，里面有这样一段话：“驼曰：‘我知种树而已，官理，非吾业也。然吾居乡，见长人者好烦其令，若甚怜焉，而卒以祸。旦暮吏来而呼曰：“官命促尔耕，勖尔植，督尔获，早缫而绪，早织而缕，字而幼孩，遂而鸡豚。”鸣鼓而聚之，击木而召之。吾小人辍飧饔以劳吏者，且不得暇，又何以蕃吾生而安吾性耶？故病且怠。’”⑤ 说的就是统治者过于勤于政务，反而让民众不能过上安稳的生活。这就是“无为”的作用所在。
所以说，“无”才是管理的“用”。如果做领导的，生怕看到下面的人闲着拿他的工资，就希望手下人个个整天忙得不亦乐乎，这样，他就得不到真正的人才，公司如果能不倒闭那是大幸，勉强维持而已，不会有大的发展。而对于国家政策，也是宜宽不宜严，“宜无不宜有”。比如我国把动漫产业管的太严，“有”太多，
直接导致的就是这个产业一直发展不起来。
无则空，空则虚，虚则通，不通则不顺。大到治国，小到管理一个小组，都是这个道理。大禹治水，用的不就是“无之用”么？
每个人都需有“有与无”的精神
对于个人生活来讲，“无”也是非常重要的。而在所谓“物欲横流”的今天，大家都在拼命最求有：有车，有房，有漂亮媳妇。这个当然没问题。我只是觉得，这样的生活的意义何在呢？真的幸福吗？人生只是如此？想要更好的生活，我认为，能融汇“有无”之道是很有必要的。懂得有无的人，便懂得取舍，他知道有舍才能为得腾出空间：懂得有无的人，便懂得“下”和“虚怀若谷”，他知道只有虚出心才能学得更多，做得更好。
心里只有钱的人，得不到钱，因为他心中的钱已经满了，外面的钱装不进去。从浅近的道理上来讲，钱财乃流通之物，像水一样，你每天想着钱财汇聚到你这里来，而你却不空出地方，水怎么流得过来？这样的人哪怕得到钱，那自己得到的钱财跟自己应得的福报相比，已经差了很多。更何况，你天天想着聚财，不想着疏财为民造福，“财聚则民散”，财到你这里变成了死水，“有”太多而亏了“无”，所谓“积财丧道”，必然引来灾祸。而只有那些把注意力放在事用本身，心中没有为钱打算的人，他的东西才能真正做好，那样，人宁愿出高价钱买他的东西，他的钱自然就来了。
整天把道义挂在嘴上的人，他心中未必真的有道义的念头；心中满是道义之念的人，做事未必能守住道德。我们往往听见许多不义之人整天讲哥们义气，似乎其他人都不够意思，就他够意思，而其实他做的往往是伤义缺德的不义事。不会讲仁义的老太婆，心中可能并没有“道义”的概念，但她对蚊虫蚂蚁都不忍心去伤；而会讲道义的人，却可以去杀人，在义利相决时，甚至出卖朋友。真正全心全意为人民服务的人，心中早己没有了“做好事”的念头，他只是尽他为人的本分。
结语
有之以为利，无之以为用。有，是好的，但无才是真正我们有用的。有之所以成为自己的利，是因为不以有为利，而以无为用，这样，有不会成为负担，无不会成为损失，“有”便有了大利，“无”便有了大用：大利民生，安居乐业，幸福美满；大用平天下，风调雨顺，国泰民安，天下和谐。
—————————————————————————————————— 注：
①此章为老子《道经》十一章，此处为河上公注本。这一章除了竹简本没有此内容。其他四种版本文字上并无大的区别，但断句稍有不同：傅奕本“凿户牗以为室”断做“凿户牗，以为室”，而帛书本此处差异更大，断做“凿户牗，当其无有，室之用也”（参照刘敢笑《老子古今》社会科学出版社，2006年5月修订版。此处李零《人往低处走》断为“凿户牗，当其无，有室之用也”）
②刘敢笑《老子古今》197页，社会科学出版社，2006年5月修订版。 ③此处转用了刘笑敢先生的论述，稍有改动。 ④出自《张舜徽集》，华中师范大学出版社，2005年版。
⑤摘自于唐代政治家、诗人柳宗元的《种树郭橐驼传》。