关于拉萨事件的新闻视角解读
西方媒体的傲慢与偏见
——从拉萨3 14事件看新闻失实报道成因
3月14日，西藏拉萨地区发生打砸抢烧严重暴力犯罪事件，一些西方媒体在对此一事件进行报道时充满了傲慢与偏见，发生集体性失实与歪曲，其中包含有美国有线电视新闻网（CNN），英国广播公司（BBC），德国《柏林晨报》等一些西方大牌的主流媒体。这自然激起我们的义愤，然而在对其恶劣行径抗议谴责过后，有必要冷静下来想一想，究竟是什么原因导致这一现象。为什么一向标榜“客观”“公正”的西方媒体会如此一致地集体性失实，这是偶然地还是背后有着深刻的原因。新闻的公正性标准是什么，其本身有什么局限，为什么一些媒体在承认造假的情况下还依然继续造假，是什么力量在推动着西方媒介从业人员把一次次地把事实扭曲，等等一系列问题都在等待我们给出解答。本文试图从历史文化，符号学，新闻传播规律等专业视角对之进行解读，探讨导致这一现象的原因。
（一） 新闻公正性的含义
新闻的公正性原则是新闻学的核心，最早是由西方资产阶级新闻界首先提出来的。18世纪中后期，西方进入廉价报纸阶段，不同于政党报纸，廉价报纸趋向大众化，在政治立场上标榜“超党派”，打起独立办报旗帜，强调不带任何偏见，公正报道事实。如被誉为“美国第一个真正记者”，《纽约先驱报》创始人詹姆斯 戈登 贝内特曾宣称其所办报纸“将致力于记录事实”，“不说废话，不带偏见，公正地、独立地、无畏地和善意地进行报道”。美国著名报人普利策在其所办《邮讯报》办报方针中明确提出“不为党派服务，而为人民服务；不是共和党的喉舌，而是真理的喉舌 不提倡偏见和党内派性”，从而奠定美国新式新闻事业的思想基础。按照西方新闻界的理解，新闻公正包含两层含义：一是公平二是正直。它要求新闻从业人员不带任何偏见地报道事实和评价事实。真实是新闻的生命，公正是新闻的灵魂。公正性原则对保证新闻的真实性具有方法论的意义。公正性原则自此之后渐次成为西方新闻业的主流价值观。1954年，国际新闻记者联合会通过的《记者行为原则宣言》将公正性纳入其规定中，从而使公正性原则具有了世界性的意义。美国自由论坛主席Charles L Overby 提出一个“新闻公正性”公式：
准确+平衡+全面+客观+伦理=公正
即有名的A+B+C+D+E=F公式（取各单词英文首字母），使新闻公正性的内涵和外延都得到了扩展。
（二） 公正性缺失原因初探
新闻公正性是新闻的核心，也是新闻客观性的保证。客观性要求记者在报道新闻时不加入自己的主观成份，据实地将事件原貌报道出来。然而这只是一种理论，其实际可操作性在现实中又受到诸多方面因素的制约。如来自政府、利益集团及受众的压力，基于不同文化传统的思维偏见的束缚，及新闻传媒业自身的属性和传播规律的制约，不管是有意识还是无意识同，这些都妨碍了新闻传播公正性的实现。
在对拉萨3 14事件的报道中，西方一些主流媒体虚构夸张、捕风捉影、凭空捏造，完全违背了客观公正的原则。除了少数极端反华势力是在恶意歪曲以外，更多的是无意识失实，是基于一种不同的历史文化渊源而产生的误读，这是发生失实报道的根本原因。综合考察，我们总结出导致新闻公正性缺、失发生失实歪曲性报道的主要原因有以下几个方面：
关于拉萨事件的新闻视角解读
1， 意识形态的差别。由于意识形态的不同，西方媒体对马克思主义意识形态的中国充满敌意和轻视。这是一种冷战思维的延续。长期以来，美国媒体上的中国形象一直是消极的负面的。新闻传媒属特殊意识形态工作部门，其所传递的信息总带有一定的意识形态属性。在西方人的眼里中国仍是一个共产主义的集权专制国家，是向来不尊重人权，没有民主和自由，人民生活在压迫贫穷之中，这已经成了西方对中国一成不变的印象（刻板成见）。因此一旦发生什么事件，尤其是民众与政府的冲突，西方媒体总是最关心政府有没有践踏人权，政府总是被预设为武力镇压者，而冲突另一方总是被预设为无辜的受害者。当拉萨3 14事件发生后，西方媒体首先做的不是派驻记者调查真相而是想当然地根据预设而不是事实去报道事件，导致了歪曲与失实。
2， 中国威胁论。中国自改革开放以来经济连续30年持续高速发展，随着中国加入WTO，赢得2008年奥运会和2010年世界博览会举办权，加入各种国际组织，在国际事务中发挥着越来越大的作用。由于中国在文化价值观念、意识形态和发展模式上与西方存在显著差异，一些西方国家不了解中国的发展方向及实质而害怕一个强大的中国，认为中国会走上对外扩张的道路，威胁其利益，因此始终戴着有色眼镜看待中国的崛起，对之充满敌对和仇视。如美国亚洲研究中心主任皮特 布鲁克斯对中国进行习惯性的恶意揣测，描绘了一幅中国在全球各地咄咄逼人的进攻性姿态，大力散布有关“中国威胁论”的言论，营造一种紧张的国际气氛。这些观念也会深刻影响到传媒并对其新闻报道趋向产生暗示及导向作用。
3， 文化上的差异。文化，是指一个社会或群体所共有的价值观和意义体系，是其理想、生活习惯、行为方式等的总和。以美国为例，其文化源自盎格鲁----撒克逊传统，但又与之有区别。是由基督传统、自由主义和个人主义三大部分构成，在其两百年的历史演变中，吸收融入了许多外来文明的精华，从而渐至形成一种开放的独特的美利坚民族文化。美国只有两百多年的建国历史但却成为当今世界上实力最强大国家，这让其对自有文化产生一种骄傲优越感，认为其持有最终真理，美国总统威尔逊曾宣称：“美国就是世界的希望，如果它与世界隔绝，将给世界大家庭带来绝望与黑暗。”许多美国人都有这样一种“救世情结”，想要用美国的民主自由之光照亮世界前程。但这就像是寓言故事里那只以为没有自己的啼鸣太阳就不会升起的骄傲无知的公鸡一样，只是自己的一厢情愿而已。美国常以“国际警察”“人权卫士”自居，自己的价值观去衡量他国行为，以自己的文化为中心得出否定或肯定对方的结论,总希望通过意识形态、思想、文化的传播把其它国家纳入自己的价值观体系中，其自以为救世而实质上却是一种国际霸权主义行径，招致很多国家的抵制与反对。美国自己奉行多元的价值观，但却一直努力试图把世界变成一种模式——美国模式。在对待人权等问题上，美国也同样有着双重标准。对自己国内的种族歧视民族矛盾视而不见却常常指责别国的人权状况。在西藏问题上，只听取藏独分子一面之辞，指责中国政府漠视藏人生存状况，侵蚀同化藏人文化，而对西藏和平解放50多年来所发生的巨大改善和进步装作视而不见。事实上由于高度工业化使美国人对现实生存环境产生疲累与厌倦，而对西藏万山之巅的雪域高原怀有一种浪漫虚幻的乌托邦想象，其誉之为“离天堂最近、离尘世最远”的地方，在西方文化无意识中，西藏成为他们精神躲避的一个家园，其对西藏文化有着一种特殊的情结，因而对西藏问题的关注也常持一种较激进的态度。在这样一种文化氛围和认知背景下，新