《作为意志和表象的世界》读书报告
10级工商管理双语实验班
陆畅 41012240 杨蒙雪 41012238 易翦梅 41012239 王艺憓 41012240
我们这一次选择叔本华的著作来阅读是想要领略他的独特思想，这与我们之前接触过的乐观主义者都有所不同。叔本华的这本书很好地继承了康德的思想并把它发展的最有代表性的一段，值得我们反复思索玩味。正如大家所了解，叔本华是一个悲观主义者，他一直认为人活着无论经历了什么，幸福或是痛苦，最终都抵不过一死。然而，在读完他的《作为意志和表象的世界》后，我却从中看到了一些不同的东西，他在这样悲观的表象下甚至可以说他是乐观的。
全书分为四篇。第一篇，世界作为表象初论；第二篇，世界作为意志初论；第三篇，世界作为表象再论；第四篇，世界作为意志再论。
第一部分，主题是认识论，主要阐述了“世界作为表象”这个观点。
叔本华论证说世界是作为表象对主体显现的；人类的表象分为直观表象和抽象表象两类，前者是感性的产物，后者属于理性范围；直观是最直接、最可靠的认识来源，比理性的证明更可信，迷信逻辑证明是错误的。
第二部分，主题是本体论，主要论证了表象世界是意志的客体化，意志是世界的本质。意志就是真正的自在之物。
叔本华先是论证说数学、自然科学和哲学，从而得出“从外面来找事物的本质是决无办法的”的结论，继而论说自然界的一切事物都是意志的客体化，他们的表现千差万别，但本质上都一样，都是意志，“意志在它现象的一切级别上”；意志是无根据的，无目的，无尽的追求。
第三部分，主题是艺术，叔本华对柏拉图表示了敬意，探讨了艺术以及其积极意义。
叔本华对园艺、雕刻、诗、画、建筑、戏剧、音乐等艺术形式都做了分析，论证了艺术的本质。叔本华认为美提供享受，艺术提供安慰，二者使人忘怀人生劳苦——“生命的自在本身，意志就是不息的痛苦”，当然这是暂时的。
第四部分，主题是伦理学，从伦理学和禁欲主义的方面提供了一种人生痛苦可能获得拯救的方式。
叔本华论证了一切生命，也就是意志，在本质上即是痛苦；阐述了对意志的肯定和否定方法，并指出只有抛弃欲求，否定意志才能获得解脱；怕死是怕个体毁灭，个体存在在抗拒死亡，人生痛苦源于意欲；而自杀并非真正对生命意志的否定，相反这是对生命意志的肯定，自杀本身并不能让痛苦结束，对人生有意欲的人才会有想自杀的前提。叔本华认为意志作为它自身是自由的。并在此做了个很妙的譬喻：“因为现象毁灭时，自在之物却依然无恙，犹如不管彩虹所依存的雨点是如何迅速地在替换更易，彩虹自身仍坚持不收一样。”
纵观全书，叔本华向我们论述了我们所处的表象世界背后有一个纯粹意志的真实世界，这个意志世界才是世界的本质，是表象世界得以可能的前提，也就是康德所说的自在之物。
在某个层面上说，一切生命在本质上既是痛苦，在人们把一切痛苦和折磨都认为是地狱之后，给天堂留下来的，除了闲着无聊之外就再也没有什么了。凡是痛苦总是掩饰起来的，相反，一切冠冕堂皇有光彩的东西都要拿出来炫耀。越是内心里有欠缺，他就越是希望在别人眼里被看作是幸运儿。认得愚昧可以达到这种地步，以至别人的意见竟成为每个人努力的主要目标；尽管虚荣这个词的愿意在所有的语言文字中几乎都是一致地意味着空洞和虚无，就已经表示了这种做法的毫无意义了。
世界只是作为自己的表象存在，直接感性通过感知空间产生物质，知性通过分析将物质转化成表象的一部分，理性整体分析表象世界产生思想。也就是说我们的思想均是来源于我们所感知的物质世界，因此我们的思想倾向或许是受我们所处的环境的影响，无论积极乐观
或是悲观消极都是每个人的个性所致。
叔本华的文章中有一句话 “一切生命在本质上即是痛苦……在人们把一切痛苦和折磨都认为是地狱之后，给天堂留下来的，除了闲着无聊之外就再也没有什么了。”我觉得这句话很引人深思，我刚刚看时，觉得这句话一点道理都没有，生命的本质怎么可能是痛苦呢？每一个生命都是大自然的恩赐，植物孕育于大自然之中，享受着大自然的天地精华，而动物又是大自然之中生存，大自然就是它们的乐园，而我们人类呢？所有的新生婴儿都是在父母的期盼之中降生，在众多亲人们的祝福中降临这个世上，婴儿一生下来就给父母与这个家庭带来了太多的幸福与欢乐，他(她)们维系着这个家庭，让这个家中充满了欢声笑语。而痛苦和磨难又怎么会是地狱呢？我觉得痛苦和磨难是使人奋进的阶梯，如果人的一生一帆风顺，没有荆棘与坎坷，那么他(她)能够学会奋进，学会感恩吗？他（她）只会觉得一切都是理所当然的，这样的他(她)如何能实现人生价值，造福于社会呢？而闲着无聊又怎么说呢？闲着无聊只能说明没有人生的追求，一生只会碌碌无为，一个有思想的人绝不会这样，他们一定会奋进，绝不会让自己闲着无聊，最多只是惬意的享受人生，领悟人生的真谛。但是仔细地品味这句话之后，你会觉得这句话还是有一定道理的，人的一生怎么可能会少了痛苦，没有痛苦的人生是不完整的，痛苦是催人奋进的你力量，能使人不断地前行，没有被痛苦打到的人才是真正对社会有益的人，才能够不断地推动社会的前进。如果那么容易被痛苦打到，这样的人怎么能为社会做出大的贡献来呢？痛苦就像一个试金石一样，让人们在它这儿有了区别，大浪淘沙，让有益于社会的人不断地打到很困难，不断地攀登人生的高峰，所以说一切生命在本质上即是痛苦还是有一定道理的。。而后面的话我还是觉得不太对，人们不能把痛苦和折磨都认为地狱，而应该把痛苦和折磨认为是催人奋进的阶梯，也许我还需要经过更多的事情时候才能领悟这句话的真谛吧。
叔本华的文章中还有一句话也是我十分喜欢的，“缺乏悟性叫做痴呆；而在实践上缺乏理性的运用叫做愚蠢；缺乏判断力叫做头脑简单；局部的或整个的缺乏记忆则叫做疯癫。”这句话看似非常毒辣，却正说明了叔氏对于美好人生理想的追求。这里的悟性是指物质因果性在主体方面的对应物，也即对现实世界的直观。每一个动物性的身体所经受的变化都是直接认识的；并且在这一笑过联系到其原因时，就产生了对于这原因、对于一个客体的直观。我个人觉得，缺乏悟性并不可怕，人贵在真诚，痴呆不正是说明了这个人没有心计吗？不过也需要理性地来看这个世界，要用心去领悟这个世界，这样我们就一定能够拥有悟性，凡事用心去感悟。而在于实践之中，理性是并不可少的，一旦缺乏了理性，那么你的实践可能会偏离原本的轨迹，让我们原本为实践所做出的努力毁于一旦。而缺乏判断力叫做头脑简单，的确，一个人如果没有了判断力，他(她)如何去辨别这人世间的是非曲折呢？人生中到处都面临着选择，而正确的选择也许会让我们少走许多的弯路，而错误的选择也许会让我们面临万劫不复的深渊，所以我们必须有辩证的唯物主义世界观，拥有判断力能让我们来理性地面对人世间的纷纷扰扰。对于局部的或整个的缺乏记忆则叫做疯癫这句话也是比较有道理的。事情发生肯定会留下痕迹，不过对于一些不美好而又无伤大雅的小事我们也可以选择忘却，毕竟记得开心的事，忘却那些烦心的事能够让我们更好的享受人生。我们应该具备悟性以真正认识世界，从而真正改造世界；我们应该用自己的感性认识服务理性认识并充分利用，只有如此才能事半功倍；我们应该在理解概念的基础上进行针对性更强的判断，从而为有效的推理做出铺垫；只有如此我们的记忆潜能才能够得到更大幅度提高。因此这就要求我们要不断的提升自己自身的素质，多学，多看，最主要的是多实践。
在第四部分有这样一段话“痛苦不是从外面向我们涌进来的，却是我们每人在自己内心里兜着痛苦的不竭源泉。”这个不竭源泉就是人与生俱来的“欲望”：物欲、性欲和知欲，而人的三大劣根性（任性、嫉妒和懒惰）更是加剧了欲望的滋长。但正是有欲望，人生才有追
求。若要抛弃欲望，否定意志，生命的存在又有什么意义呢？痛苦与快乐一本同源，不如珍惜今时今日，及时享受生命带来的一切。
叔本华的悲观主义思想是形式上的悲观，他揭示的是一种存在，而其实质上是乐观的。他让人们对一切都无动于衷，因为其在本质上都是毫无意义的。
我们终生都在追求一种幸福，而过程却是在忍受痛苦和折磨。那么幸福是什么呢？正如叔本华所说，幸福只是痛苦的减轻，而无法清除，只是伴随着幸福在逐渐减轻的过程。所以，幸福应该是相对于痛苦而存在的，并不能够独立存在。幸福的本质依然是痛苦。人生也许就是一段充满痛苦和绝望的旅程。我们都是在不断的追逐痛苦，看尽了这种痛苦，最后就能享受终极的清雅和淡泊。人最忠实的伴侣就是疾病，人生最终的目的地就是死亡，人们充满希望的背后就是彻底的绝望，轻轻松松地跳下人生悬崖——死亡。
生命是一团欲望,欲望不能满足便痛苦,满足便无聊,人生就在痛苦和无聊之间摇摆。人们为一个人的死亡感到恐惧和悲伤,因为死亡意味着对世界上发生的事情将无法再去经历感受,将会对一切失去感知,活着的时候发生的一切将会归化为零。欲望是人的痛苦根源,因为欲望永不能被满足。我们离理想越远,自然就会离欲望越近.在现实生活中,我们常常迷失在理想与欲望之中,将欲望的东西当作理想,这是因为它们有时实在太近,近到只有一线之隔.或者说欲望是感性的,而理想是理性的，很多时候我们就活在欲望与理想的不断选择中，选择了游玩，就必然要放弃学习的时间，这是相对的，同时也是造成每个人造诣相差的原因。
叔本华说，痛苦和患难既具体又真实，我们直接就可以感受到他们，用不着幻想和期待。 这句话的意思是痛苦是真真正正地存在着，每个人都不用甚至不会去幻想和期待痛苦的降临。有时候人会常常莫名其妙的对生活感到厌弃，烦躁和痛苦，这可能也在一定程度上说明了痛苦和麻烦是主动的，而人是被动的，快乐就恰恰相反，都是人主动地追寻快乐。就像叔