第二，旧唯物主义的反映论是机械的形而上学的反映论；而辩证唯物主义则把辩证法同认识论紧密地结合起来，使得认识论发展成为能动的、革命的反映论。 第三，旧唯物主义的认识论满足对于世界的解释和说明；辩证唯物主义的认识论则不仅说明世界，而且把认识世界和改造世界统一起来。
认识的真正任务在于获得感性经验。
错误。认识的真正任务在于由感性经验达之于理性的思维，由对事物表面的、片面的、现象的认识达到对事物全体的、深入的、本质的认识。因此人的认识不能只停留在感性经验的阶段，而是要循此继进，达到对事物的理性认识。
辨析“感亦须待有物，有物则有感，元物别无感”中所包含的认识论倾向。 此观点中的“感”是指人的感知或感性认识；“物”是指客观事物或客观世界。该论断的意思是说，感知也依赖于客观事务，有了客观事物才有对客观事物的感知。此观点包含着两层意思：一是感知依赖于外界客观事物；二是感知是对外界客观事物的反映。因此，在认识论上，该论断反映了唯物主义认识论的倾向。
人的思维是至上的，又是非至上的。
“思维的至上性和非至上性”是恩格斯在批判杜林的永恒真理论时使用的术语。用来说明人的思维能力是有限与无限、相对与绝对的统一。思维的至上性是指人的认识能力的无限性和绝对性；思维的非至上性是指人的认识能力的有限性和相对性。恩格斯指出，人的思维不是指个别人的思维，而是指整个人类的思维。作为无数亿过去、现在和未来的人的思维，是至上的、无限的是能够完全认识客观世界的；而对于一定历史发展阶段上的个别人来说，他的思维能力要受到种种历史和现实条件的限制，因而是非至上的、有限的。因此，人的思维是至上的，同样又是非至上的，人的认识能力是无限的，同样又是有限的。
思想根本不能实现什么东西，为了实现思想，就必须使用有实践力量的人。 这个论断是正确地解释了理论和实际的关系，坚持理论与实际相结合的原则。思想或理论，哪怕是正确的思想，完全科学的理论，它本身是什么也实现不了的，如果不把它用于指导实践，不与实践相结合，那么它只能是一种空洞的理论，而空洞的理论是无用的。只有把思想理论用来指导人们的做和行动，用于指导时间，变成一种实践的力量，才能实现对客观世界的改造，即改变旧事物，创造新事物。由此可知，我们在实践中一定要坚持理论与实践相结合的原则。
古希腊哲学家说：没有理性，眼睛就是最坏的见证人。
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感性认识和理性认识是辩证统一的。感性是理性的基础，理性是感性的指导。感性之解决现象问题，理性才解决本质问题。古希腊哲学家的上述命题强调了理性的重要作用，指出离开理性的感性是盲目的，甚至会歪曲事物的真相，这是有合理之处的。但是，也不能因此而完全否定感性的重要作用。
“仁者见仁，智者见智”，是对客观真理的否定。
错误；“仁者见仁，智者见智”是说对同一事物不同的人有不同见解；所谓客观真理是指人的认识中含有不依赖于人的客观内容，是对客观事物及其规律的正确反映。“仁者见仁，智者见智”表明人的认识的主体差别性，而这些具有差别的认识是否具有真理以及在大多程度上是真理，应由实践来检验。承认人的认识上的主观性和差别性，并不等于否定客观真理。
马克思主义并没有结束真理。
马克思主义揭示了自然、社会和思维的普遍规律，是客观真理，同样具有绝对和相对二重性。它揭示的真理包含着不能被推翻的客观内容，具有绝对性，具有普遍的指导意义，因此要坚持。但它揭示的客观真理又有一定的限度，即一定的广度和深度，没有穷尽对世界的认识，有待于扩大和深化，具有相对性，因此要发展。马克思主义没有结束真理，只是为真理的发展开辟了道路。既要反对否认马克思主义真理绝对性的“过时论”观点，又要反对否认马克思主义真理相对性的教条主义错误。
“真理没有阶级性”的含义是人们对真理的认识与阶级立场无关。
任何真理都是客观的。客观真理是没有阶级性的，但是，认识真理却受到人们的阶级立场、世界观以及其他条件的影响和制约，在阶级社会中无不打上阶级的烙印。
改造客观世界就是改造主观世界。
改造客观世界就是改造自然界和人类社会。改造主观世界，就是改造自己的思想，改造自己的认识能力，改造主观世界同客观世界的关系。首先两者是相互联系、相互作用的。改造主观世界是为了更好地改造客观世界，人们在改造客观世界的同时也改造着自己的主观世界。通过自觉改造主观世界，又能提高改造客观世界的能力。在这种相互作用之中，人们不断地改善着主观世界同客观世界的关系，实现着促进客观世界的发展和人自身的不断完善这样双重的目的。其次无论改造客观世界，还是改造主观世界，都离不开社会实践。
在信息时代，社会的基本关系表现为由计算机网络建立的人与人之间的关系
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生产关系是社会的基本关系，它是人们在物质生产过程中形成的不以人的意志为转移的经济关系，它决定着其他一切社会关系。网络是人们的一种交往工具，它会对社会关系产生深远的影响。由计算机网络建立的关系可以体现人与人之间的多种社会关系，但不会成为社会的基本关系。
在文化的作用问题上，有人认为：“欲灭一国，先灭其文化。”
文化是包括人们的风俗习惯、行为规范以及各种意识形态在内的复合体，是人类的精神活动及其产品的总称。文化在社会生活中具有多方面的功能。文化是人与人之间联系和交往的精神纽带，是一个国家生命力、创造力和凝聚力的重要源泉：它具有维护和巩固特定社会制度，调控并保持其正常运转的功能。如果一个国家和民族失去其特有的文化，使意味着民族国家身份认同的特定符号已经消失，国将不国。文化是一定社会的政治和经济在观念形态上的反映。上述说法强调了文化对一个国家生存、发展的重大作用，但不能由此把它夸大为“文化决定论”。
是否承认社会历史的规律性，是唯物史观与唯心史观的根本对立。
唯物史观与唯心史观的根本对立不在于是否承认社会历史的规律性，有些唯心主义哲学家并不否认社会历史的规律性。例如，黑格尔就认为社会历史是一个有规律的过程，不过他把规律说成绝对观念所固有的。唯物史观与唯心史观的根本对立表现在对社会历史观基本问题的不同回答上。唯物史观认为社会存在决定社会意识；唯心史观则认为社会意识决定社会存在。二者的其他对立和分歧都是由这一根本对立派生和发展而来的。可见，上述命题是不正确的。
科学技术是现实的、直接的生产力。
从生产力的构成来说，科学技术是生产力中智能性要素。科学技术在没有渗入到生产力诸要素之前，只是一种潜在的生产力，还不是直接的、现实的生产力。要成为直接的、现实的生产力，科学技术就必须同生产实际相结合，让它渗透于生产力三个实体性要素之中，即让科学技术转化为劳动者的知识和技能，物化于劳动资料之中、扩大劳动对象，转化为生产管理手段。这样，科学技术就可以成为巨大生产力。
人们不能自由选择某一社会形态。
这个看法是不的。因为一定的社会形态是由一定的生产力决定的经济基础和上层建筑所构成的统一体。当某种生产关系不再适应生产力发展要求时，人们必将在客观可能性的基础上变革旧的社会形态，建立适应生产力发展要求的新的社会形态。但是，人们不可能自由选择某一生产力和生产关系，也就不可能自由选择某一社会形态。
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只要物质文明上去，精神文明自然而然地就会好起来。
物质文明是指人类改造自然的物质成果的总和。精神文明指的是人类在改造客观世界的同时也改造主观世界的精神成果的总和，包括教育科学文化建设和思想道德建设两个方面。物质文明和精神文明是相互制约、相互促进的关系。物质文明是精神文明的物质基础和前提；精神文明是物质文明发展的思想保证，为物质文明的发展提供精神动力和智力支持。但物质文明和精神文明各有其特点和发展规律，二者不能互相混淆和互相代替。我国社会主义物质文明建设为精神文明建设提供了物质条件，但它不能代替社会主义精神文明建设。如果只抓物质文明建设，就会诱发人们对物质利益的片面追求，滋长拜金主义、享乐主义和极端利己主义。因此，社会主义建设必须物质文明和精神文明\两手抓，两手都要硬。
人类发展的历史归根到底是思想发展的历史。
这种说法是错误的。人类发展的历史归根到底是物质资料生产发展的历史。认为人类发展的历史归根到底是思想发展的历史是一种唯心主义的观点。历史发展不是由人的主观愿望决定的，有其客观规律。生产力的发展的人类社会发展的动力。思想是在物质生产过程中产生的，可以对人类社会的发展产生作用，但不是决定性的。
一切历史都是思想史。
这种观点是错误的。历史是人的有意义有目的的活动，思想因素在历史发展中起着重要的作用。人类历史包含思想史，研究思想史对于深人认识人类历史及其发展有重要意义。唯物史观认为，人们的社会存在决定社会意识，社会历史首先是物质资料生产发展的历史，是人民群众实践活动的历史，在阶级社会中是阶级斗争的历史。把一切历史归结为思想史的观点本质上是唯心史观。
社会历史是有规律的，所以历史事件是可以重复出现的。
社会历史规律是社会发展过程中各要素直接本质的比如的联系，他具有客观性、普遍性重复性的特点。规律的重复性是指同类历史事件中共同的本质一再发挥作用。历史事件是历史主客体多种复杂因素相互作用的结果，他总是个别的、具体的、不可重复的。历史发展规律的重复性正是通过一个个不可重复的历史事件体现出来的，但不能由此得出历史事件可以重复出现的结论。
现代科学技术的迅速进步和广泛应用，带来了经济增长，却使全球面临资源枯竭、环境污染和生态失衡等一系列危机。
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这种观点指出了科学技术发展在推动经济增长的过程中伴随着一系列的负面作用，给人类敲内了警钟。但是，产生上述问题的根本原因，不是科学技术的发展本身，而是由社会政治经济制度、社会经济结构和人们的经济发展观念等因素导致的对科学技术使用不当，以及科学技术本身发展不充分。要从根本上解决上述问题，必须进行社会政治经济制度和经济结构的变革或改革，确立可持续发展战略，进一步发展和推广科学技术。
“革命是历史的火车头”。
观点错误。马克思说革命是历史的火车头是说在阶级社会里阶级斗争推动历史前进。但在社会主义社会里推动中国社会发展进程不能采取阶级斗争的形式解决，“文革”时的阶级斗争不仅没有推动中国前进，反而使中国倒退了。社会注意社会的基本矛盾只能通过改革才能解决，改革的目的就是使生产关系适应生产力的发展，使上层建筑适应经济基础的变化。因此，说不断开展革命运动推动中国社会发展是错误的。
在社会发展过程中，英雄人物是历史的“剧作者”，人民群众是历史的“剧中人”。
这种说法把人民群众和英雄人物对立起来，违背了人民群众是历史的创造者这一历史唯物主义的基本原理。人民群众作为创造历史的决定力量，应该说既是历史的“剧中人”，又成为历史的“剧作者”。历史唯物主义不否认英雄人物在历史创造中的重要作用。但是，英雄人物都是在群众的实践中造就并涌现出来的，他们的历史作用必须和群众的实践紧密结合，和人民群众一起，即成为历史的“剧中人”，又成为历史的“剧作者”。英雄人物如果脱离了群众，就将一事无成。
历史发展的总的合力是人民群众共同作用的结果，其中不包含个人意志。 历史发展的总的合力是从计多个意志的相互交错、相互冲突中产生出来的，每个人的意志都融合在这一总的合力中，都对“合力”的形成起着或大或小，或正或负的作用。人民群众是推动历史发展的决定力量，个人的意志及其活动对历史发展也具有一定的作用。
在人们的历史活动中，谋事在人，成事在天。
在历史活动中，“谋事在人”的说法，肯定了人的能动作用，这是有道理的和具有积极意义的。但认为“成事在天”，断言事情的成败完全由客观必然性或某种超自然力量所决定则又排除了人的能动作用，因而是错误的，这种观点具有宿命论和唯心史观的色彩。历史是人们自己创造的。历史的发展有其固有的不以人们的意志为转移的客观规律，人们创造历史的活动受到客观规律和客观条件的制
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