通识模块一讨论一答案： 1.孔子思想的核心是什么？
1、孔子是儒家创始人，他的思想核心是“仁”“礼”。 “仁”的主张是“仁者爱人”，这一主张是要求统治阶级体察民情，反对苛政。孔子认为，要实现“爱人”，还要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求。 “礼”的主张是“克己复礼”，就是说要克制自己，使自己符合“礼”要求，孔子追求的“礼”是西周的等级名分制度，孔子还进一步提出了“正名”的主张，就是校正等级秩序，达到贵贱有序。这体现了他政治思想保守一面。 2、儒家思想与道家思想的主要区别有哪些？
儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒 儒家讲究礼仪 尊孔孟之道
道家讲求修身养性~有朴素唯物主义
与儒家以“建构”的方式来装点逻辑化、秩序化、符号化的美学世界不同，道家则是以“解构”的方式寻求着一个非逻辑、非秩序、非符号的审美天地。如果说，儒家的努力是一种从无到有、由简而繁的过程，其追求的是“充实之谓美”（《孟子·尽心下》）、“不纯不粹之不足以为美”（《荀子·劝学》）的境界；那么道家的努力则是一种删繁就简、去蔽澄明的过程，其追求的是“大音希声，大象无形”（《老子·四十一》）、“朴素而天下莫能与之争美”（《庄子·天道》）的境界。
通识模块一讨论二答案：
1.什么是\仁”，怎样做才算具备\仁”的品质？
“仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。“仁”字始见于儒家经典《尚书·金滕》：“予仁若考。”仁指好的道德。孔子首先把仁作为儒家最高道德规范，提出以仁为核心的一套学说。仁的内容包涵甚广，核心是爱人。仁字从人从二，也就是人们互存、互助、互爱的意思，故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱。儒家把仁的学说施之于政治，形成仁政说，这在中国政治思想发展史上产生了重要影响。 孔子的最高境界是仁，但这不是个人处世的匹夫之仁或小恩小惠妇人之仁，而是治理有方为民 造福的大仁大义；“克己复礼，仁在其中”，好象仁这个境界很容易达到，但孔子说的不是一 人个人的仁，而是有权势在手的统治者的仁，要这些人克服自己的私心欲望，遵守秩序，有步骤 地管理国家，这决不容易，自古极少数大权在手的人能做到；连孔子自己也不好意思说能做到， 只敢说自己好学，常自我反省，希望能接近仁。
想实现“仁”就必须具备“弘毅”的品质。君子应该心胸宽广意志坚定，是个可以肩负重任的人。要为“仁”的理想而奋斗，就必须具备“弘毅”的精神、“仁以为己任”的精神、“死而后已”的精神。 2.为什么说\孝悌”是\仁”的根本？
孔子说,孝悌,是仁的根本.君子务本,那个本在“仁”字.君子求学,必须要学“仁”.《论语》：“志于道,据于德,依于仁,游于艺”,道德仁艺是有次序的.道是人人本有的本性,就是《中庸》讲的天性,天性要起作用,就要起现象,那就是明德,明德就发出光来,那就有现象了.这得学儒学到相当的程度了,“学而时习之”,去练习,然后才明了.开始学,学“仁”,仁就是从明德里面发生出来的,“仁”学好了,就知道了“德”,因为仁是从德中发生出来的.“德”知道了,
就明白本性“道”,所以,本立而道生.
“仁”从哪儿学?孝悌,孝悌学好了,“仁”就学好了,“孝悌”就是仁的根本.把握了这个根本去学仁,仁就能学得到.孝悌是修身,在家里孝顺父母尊敬师长,到家里就很少犯上（修身、齐家）；不好犯上,在外面就不会作乱的（治国）；国治好了,天下人自自然然都来向你学习,归向于你,这就能做到世界和平（平天下）.
内学外学最重要的在仁,仁之根本在孝悌.“精气为物,游魂为变”《易·系辞传》,我们的身体是父母给的,父母生我们,养我们,教我们,我们做一个人最根本的要知恩报恩,知恩报恩最重要的是孝顺父母.兄长是我们的同胞兄弟,必须要尊敬.这是仁的根本. 3.\礼”的基本含义是什么？
孔子所谓的“礼”,不仅仅是君臣、父子、夫妻、兄弟、师生等应该秉承的礼仪,而是君子应该通过“仁”来辨别是非之后,而对一切事物所采用的一种不折不扣、不受外界影响亦不受内心迷惑的一种心智和处理事物的态度.从历史来分析“ 礼”的实质是维护奴隶主贵族统治.
儒家鼓吹的理想封建社会秩序是贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别,要求人们的生活方式和行为符合他们在家族内的身份和社会、政治地位,不同的身份有不同的行为规范,这就是礼.礼具有鲜明的阶级性和差别性.所以古人指出礼的特征为“别异”（《荀子·乐论》）或“辨异”（《礼记·乐记》）.春秋、战国和汉代论礼的人,一致强调礼的作用在于维持建立在等级制度和亲属关系上的社会差异,这点最能说明礼的涵义和本质.荀子（见荀况）云：“人道莫不有辨,辨莫大于分,分莫大于礼.”又云：“故先王案为之制礼义以分之,使贵贱之等、长幼之差、知贤愚能不能之分,皆使人载其事而各得其宜.”《礼记》云：“礼者所以定亲疏,决嫌疑,别同异,明是非也.”又云：“亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也.”韩非子（见韩非）云：“礼者??君臣父子之交也,贵贱贤不肖之所以别也.”董仲舒云：礼者“序尊卑、贵贱、大小之位,而差外内远近新故之级者也.”《白虎通德论》云：礼所以“序上下、正人道也.”这些话都证明礼是有差别性的行为规范,决非普遍适用于一切人的一般规范. “礼”既是富于差别性、因人而异的行为规范,所以“名位不同,礼亦异数”（《左传·庄公十八年》）.每个人必须按照他自己的社会、政治地位去选择相当于其身份的礼,符合这条件的为有礼,否则就是非礼.
“礼”是周代典制的重要内容,“礼起源于氏族社会的风俗习惯”，也就是人类在原始共产主义社会时代的习惯法,这些习惯法在进入王政时代后,被领导阶级加以整理改造,形成比较系统的制度,于是,夏有夏礼,商有商礼,周有周礼,“礼”成了国家稳定的一个重要保证,而“礼”经过了夏商两代的改进,到了周代,经过周公的系统化,成为更加完善的一种制度,在国家政治生活中起到了十分重要的作用,其主要内容见于先秦典籍《仪礼》之中.周礼的基本精神是“在各种典礼、仪式当中,不同社会地位的参与者都有各自不同的,严格的具体行为规范.通过这些行为规范区别尊卑、亲疏、贤愚等社会范畴,界定每个人在社会秩序中的具体位置,协调全体社会成员之间的关系”到了孔子时代,周公所作的“礼”已经彻底崩溃了,社会进入了“天下无道”的时期,孔子在这样的社会里能够站出来,用一种“虽万人吾往矣”的勇气力图改变社会现状,这种精神是我们后世子孙们所应该敬仰和学习的. 1、原始宗教的特点有哪些？
原始宗教的特征 原始宗教在宗教演化史中具有独特地位，具有一系列特征。主要有：
一. 神灵崇拜。原始宗教皆由史前原始宗教演化而来。早期一般仍对大量自然体和自然力(如天地日月、风雨雷电、山林河湖、动植物等)甚为敬重，但大都已不再停留于把自然体本身作为直接崇拜对象的自然崇拜，而是开始了相信各自然体和自然力皆有特定的自然神加以掌管的神灵崇拜。后来，还出现了越来越多掌管社会职司的社会神，如战神、爱神、命运神，以及农业神、畜牧神和各种手工艺神等等；不少自然神也被增加了一些社会职司。神灵的拟人化日益明显；虽然仍有许多神灵继续保有动物头形或身驱。
二. 主神观念。不少民族、城邦有自己的民族守护神和城邦守护神。后来一些部落发展成为王国后，更在众神之中形成了主神的观念；当王朝更迭时，夺得政权者也常改以本民族的守护神作为主神。
三. 天阶体系。与地上王国相应，天阶体系观念随之产生。分掌不同职司的大小神灵，皆在一位主神之下形成品级等次。在地上，各国王族所信奉的宗教一般都成为国家宗教；并在国家的支持下，建立起祭司体制、寺庙建筑与制度以及礼仪典章等。
四. 全民性质。原始宗教的全民性是自发形成的，所有部落的民族，不管老少男女皆一起参与和信奉，并且全体成员间是平等的。
五. 对神敬畏。神是可敬的，也是可畏的。可畏的程度达到可怕的地步，部落环境或村民遭受天灾人祸往往与这位神拉上关系，通常都被看为是得罪了神明。酋长或君王可能是神的儿子，或亲属，或臣仆，祭司被看为是可以与神交通谈话的人。对神不但恭敬，还须敬畏，偶有不慎，都可能遭到严厉惩罚。对这类观念也加以宣扬，有时甚至杀人献祭。 六. 神学和宗教哲学出现。宗教伦理观念亦开始形成。随着文字的产生，最初的宗教典籍也开始出现。 七. 没有排除古原始社会已有的法术。但是这些宗教法术的属性在古代原始社会的稍有不同，起了变化。其制服客体的意愿继续在占星术、炼丹术中得到一定的保存并与古代天文学、化学有所关联。也继续与古原始社会或宗教的鬼怪观念结合在一起，成为占卜、观兆等活动的依据。
2.道教对中国传统文化的影响有哪些？
1、道教宣扬有神论符合统治阶级利益，对于“君权神授”思想的宣扬有了理论基础；
2、道教讲究无为，符合统治次序，如果老百姓都有为了，恐怕统治者一定会寝食难安；
3、道教注重养生，统治阶级十分向往，特别是长生不老的理论让统治者为之神往和痴迷；
4、道教宣扬修真得大道，造就了天文、占卜、建筑等学科的长足发展，民间由于不得私自学习这些东东，因此更具有神秘性，在故事作品中就夸大了神技和效果。
通识模块一讨论四答案：
1.小乘佛教与大乘佛教的区别是什么
小乘佛法只度自己 不管他人 一个是他没有足够的智慧去救度他人 一个是他本人也不想救度他人 大乘佛法是自度 度他 既有能力救度自己 又有智慧和力量救度他 佛教本身就不是中国的 他是印度的净饭王的儿子释迦牟尼创建的 后来传到中国说到释迦学术思想的内容，也就是通常所谓佛学的概要，依照一般习惯，都以大乘、小乘来区分，中国的佛学与佛教，乃大小乘并列，而且比较偏向大乘，现在流行于西方的佛学，大多数只注重小乘，认为那是原始的佛教，尤其东南亚各国的南传佛教，大体都是以小乘为主的，以下先用比较简要的途径，从思想、实践、与求证方法三个项目来说明小乘佛学。
小乘佛学对于人生世界的观点，正如一般宗教相似，纯粹从出世思想的立场，看世界，是一个痛苦烦恼的世界；看人生，是一个悲观罪恶的人生，因此要求出离世间，要求解脱人生，而求得清净寂灭的涅盘道果；其行为思想，如中国道家的隐士，'其偏向有点类似杨朱，所以也为中国文化中另一类的精神相近，自然而然被承受下来而成为中国佛学的一部分。
大乘的思想 中国的佛学，向来是大小乘兼修并具，显教密教通行不悖的，尽管从大乘佛学的立场来看小乘，并非究竟的佛法，但学习大乘，仍然须以小乘的戒、定、慧三学作为基础，不但如此，如以乘道来说，中国佛学，等于有五乘的阶梯：第一人乘，学佛先要从做人开始，凡人伦道德，应该注重的事，都须一一作到，以期达到为善去恶，而止于至善的境界。
总之，大乘的行为，是身人世而心出世的，是以济世救众生为基础的，是可以牺牲自我而救世救人的大乘的观看一切众生，都是与我同体而发生慈悲的愿力，大乘的慈悲利物，是无条件，无要求的，绝对的自发自觉的救世心肠，综合以上两个观念，便名为\同体之慈，无缘之悲\。 大乘思想的体系，是扩充小乘戒、定、慧、解脱、解脱知见的法门，构成六度（六波罗蜜）或十度的层次。
2.借鉴佛教师者人格修养的途径，教师怎样进行自我人格修养？
佛教以觉者为师佛教教育家净空法师将佛教解释为“幸福美满的教育”,佛陀对众生的教化构成了佛教中的师者与学者的关系,也是具有现代教育学意义上的师生关系。佛陀被称为是众生的本师、释师、导师、法师、调御师等,虽然名称各异,但都表明佛陀是能教导和引领众生走向幸福的 在佛教中，“一阐提”是指那些没有一点善根、无法度化的人，其特征之一就是没有丝毫的惭愧羞耻之心。《大般涅槃经·梵行品》上说：“诸佛世尊常说是言。有二白法能救众生。一惭二愧。惭者自不作罪愧者不教他作。惭者内自羞耻。愧者发露向人。惭者羞人愧者羞天。是名惭愧。无惭愧者不名为人。”。《佛遗教经》又说：“惭耻之服，无上庄严。”惭愧心好似名贵的衣服，最能庄严身心。
其实，从我们自身的体验来看，这一点是很容易理解的，如果我们做了错事而不知羞愧，必然会一犯再犯，无可就药。更究竟地来说，他人的过错其实无异于自己的过失，因为自己没有能力去教导他们。这对从事教育工作的人来说尤其如此。 那么，在学校教育实践当中如何去培养学生的羞耻之心呢？我们能不能看到孩子犯了错误就斥责他们呢？如果是那样的话，孩子所感受到的只是恐
惧、害怕甚至是叛逆，而不能真正在心中对自己所做的错事感到羞愧。
所谓“童蒙养正”。在小学阶段，必须要从根本处来教：教孩子孝亲，教孩子尊敬师长，教孩子感恩，教孩子仁慈，教孩子礼貌，教孩子诚信。给孩子们讲古今中外那些可歌可泣的感人故事。 除此之外，教师的言行无疑是最佳的教材。为人师者最要对谨慎自己的言行。我们所教的，我们自己必须先建立信心，我们自己必须先要认真力行。自己做错了事，说错了话，也要勇于在学生面前承认自己的过失。如此言传身教，孩子们怎能不见贤思齐。
再者，我们还要给孩子们更多道德实践的机会。教孩子孝道，就要鼓励他们做孝子孝女，感念亲恩，多为父母分忧，自觉承担力所能及的家务；教孩子礼貌，就要在学校和家庭生活当中学习体会??等等。
一念惭愧、一念反省，高贵的品格、清净的自性就能升华起来。 世界上最名贵的衣服，不是珍珠衫，也不是羽衣裳；更不是绫罗绸缎、貂皮大衣，而是“惭耻之服”。惭愧知耻是最美的服装、是最好的化妆品；一个人心中如果懂得“惭愧知耻”，自然能够散发高贵庄严的气质，所以佛经说：惭耻之服，无上庄严。
所谓惭愧，惭者，怕对不起自己；愧者，怕对不起他人。惭愧就是对自他不好的行为、心念，感觉羞耻，知道忏悔、改正。有了惭耻之心，可以激发一个人奋发向上。曾任六国首相的苏秦，因为“耻”于父母不以其为子、嫂嫂不以其为叔，感到功名无成，因此悬梁刺骨，发愤苦读，终于成就不世伟业。蜀主刘备，因为“惭愧”自己身为汉室宗亲，却无力匡扶天下，因此奋起，号召天下英雄起义兴汉，终于创下“三分天下”的局面。
一念惭愧、一念反省，高贵的品格、清净的自性就能升华起来。一个人如果能够时时仰无愧于天，俯无怍于人，则此人的道德梵行就几近于圆满了。反之，一个无惭无愧、恬不知耻的人，往往因为道德良知被贪心物欲、被瞋恨嫉妒所蒙蔽，因此无恶不作，自然就失去人格；没有人格的人，则如树木无皮，无皮之树，怎能开花结果？
现在社会上经常听到有人不满国家社会对自己照顾不周、怨怪亲人朋友对自己不好；然而自己何妨想一想：我们对国家又贡献了什么？我们对亲人又有什么样的照顾？假如我们能够懂得惭愧反省，念及国家的保护、父母的养育、师长的教诲、亲人的关怀、朋友的支持，我们除了“惭愧”外，感恩尚且不及，那敢去怨天尤人？ 所以，今日的教学方式，老师也应该以养成学生的自尊心及自我处罚的惭愧方式，来重新评估价值。 通识模块一讨论五答案：
1. 怎样理解中国传统节日的内涵？
中国传统节日是对民俗类的非物质文化遗产保护的一种有效方式，有利于保护中华民族传统文化的根脉，有利于光大这些传统节日的文化内涵。 中国人爱过节。春节、中秋节、清明节、端午节等节日给人们的生活增添了无穷的情趣。这些节日承载着人们美好的希望和祝福，被历代文人墨客反复歌咏。这些节日蕴涵着人们特殊的情感内涵和文化价值需求。传统节日是一个民族文化遗产的重要组成部分。因此，保护传统节日，就是保护一个民族的\精神家园”。令人欣慰的是，我们已经认识到了传统节日的重要性，认识到了这些节日所蕴涵的精神价值。国
家法定节假日调整体现了国家的文化发展战略和对人们传统习惯的尊重，合民心，顺民意，大得人心，有利于增强中华民族的凝聚力和亲和力文化是人类，或者是一个民族、一个人群共同具有的符号、价值观及其规范，它实质上是与人类文化联系在一起的。原始人钻木取火、刀耕火种、崇拜自然、图腾、祖先与神灵，宗法制社会形态下，人们讲究长幼尊卑、人伦血亲、礼教德治。各个历史阶段，人们祭祖、拜月、踏青、登高、折柳驱邪等。人类的行为、观念随着人类的起源、进化、发展日益丰富，文化的内涵也随之渐趋深厚。假如某种行为观念变成大多数人约定俗成的习惯性定势，则成为一种习俗，有些习俗以节日或民风风俗的形式存在下来。中国文化具有包容性，表现为同化力、融合力、延续力、凝聚力等方面。在历史进程中，作为中国文化核心的中原农耕文化曾与北方游牧文化、南方山地游耕文化、少数民族文化实现交融互补，也与外国文化进行过几次大的交汇。
2.在现代社会中，怎样传承中国的传统节日？
在中国传统节日的传承上，还应注重对传统节日所有权的保护。2005年韩国把端午节申请为他们国家的非物质文化遗产，这种做法是一种公然的盗窃行径，但是中国对此无能为力。因为我们对这方面还不够重视。今后，我们国家应该尽力发掘传统节日的文化内涵，探究传统节日的渊源，以及搜集传统节日所包含的民俗活动，尽快把尽可能多的中国传统节日申请为我国的民俗类的非物质文化遗产。这也是对我们祖先创造的文化结晶有一个交代。中国传统节日历经千年能延续至今，可以说，这些节日所包含的文化内涵已经进入民众的血液之中，成为我们生活的一部分。也是祖先留给我们的宝贵财富，需要我们好好地珍惜，让我们从自我做起，从身边做起，一起传承我们中华民族自己的文化，把它更加发光发大，承担起传承与发展中国传统节日的责任，共同地把这笔财富带给我们的子孙后代。在人们生活水平普遍提高、追求更高生活品位和多样化的精神愉悦方式的今天，传统节日也应随时代不断发展，吐故纳新，赋予传统节日更多的现代意义和时代气息，让我们的节日也时尚起来，年轻起来，丰富和创新庆祝活动的形式，真正成为中国人越过越新的节日，实现传统与现代的自然衔接。就如何传承和保护传统节日这一问题，记者采访了州政协委员、延边民间文艺家协会主席李成飞。他说，过洋节本无可厚非，但不能忘记自己的民族节日。一个国家的传统节日有着深厚的民族文化内涵，对一个民族的发展有着重大的意义。传统节日是我们传统文化的一个组成部分。一个民族在世界上得以存在，得以和其他民族相区别，就在于她日积月累所形成的独有传统文化。中华民族之所以在世界上独树一帜，正是她几千年岁月的沉积而形成的中国固有的文化。中国的传统节日，不但是宝贵的精神财富，也是不可再生的文化资源。充分发掘传统节日的文化内涵，大力弘扬以爱国主义为核心的民族文化精神，对于构建社会主义和谐社会具有十分重要的意义。因此重视传统节日应从政府做起，充分挖掘文化内涵，加强传统文化宣传与教育，年轻人应重新去认识传统文化，增强对自己民族传统文化的自觉保护意识。