开始，包括质朴的音乐教育和体育教育，“朴质的音乐文艺教育则能产生心灵方面的节制，朴质的体育锻炼产生身体的健康。”他希望监督诗人、强迫他们在诗篇里培植良好的形象，同时监督其他的艺人，禁止描绘邪恶、卑鄙的精神。他希望通过这样，让城邦的护卫者远离罪恶的形象，潜移默化、耳濡目染，受到熏陶，从童年时，就和优美、理智融合为一。这些从小抓教育的理念，无疑是有远见的，并抓到了问题的关键之处。从一个人的童年开始施加影响，将服从统治的信念根植于心中，必然是最彻底、最有效、最稳定的统治方法。这些教育理念，对后世的教育发展有着很大的影响。
与前面一样，读到这里，我又有了一些和柏拉图相左的见解。柏拉图觉得：为加强思想统治，应该不惜控制所有艺人，阻止他们不论在绘画或雕刻作品里，还是建筑或任何艺术作品里描绘邪恶、放荡、卑鄙、龌龊的坏精神，“哪个艺人不肯服从，就不让他在城邦中存在下去”。但是，我认为：世界上善与恶、美与丑、正义与邪恶，都是相对应而存在的。因为有恶,人们才可以感受到善；因为有丑,人们才能体会到美；因为邪恶的存在，人们才追求正义。摒弃一切反面的食物只保留正面是不可能做到的，追求极端只会适得其反。无论是艺术还是思想，都只有丰富、全面、博大精深时才是最有利于人才培养、有利于社会发展的。所以，或许不应该过分去追求社会思想的统一和单调，人的思想是不可能长期永远的被压制的。 《理想国》诠释了柏拉图的客观唯心主义的哲学思想。柏拉图认为理念社会和现实社会构成我们生存的世界，理念的社会真实存在而且处于永恒不变的状态之中，但人类所感受到的世界只是理念社会的影子，微弱而不真实。人们感受到的世界由现象组成，时刻在时间、空间的作用下不断变化。以这个理论为基础，柏拉图提出了与众不同的一种认识论，囊括理念论和认识论，以此来指导他的哲学教程。柏拉图作为西方客观唯心主义的创始人，书写并流传了丰富的哲学著作，创造了博大精深的客观唯心主义哲学体系，对后世哲学影响尤甚。《理想国》几乎是一部“哲学大全”，大部分由对话体写成，文体之优美，思维缜密。柏拉图认为我们我们生活的世界分为可感世界与理念世界，只有有知识的人才能将具体事物与理念事物准确区分开，因为他们能真正认识到美。柏拉图觉得善是理念世界中一切理念的存在原因，它是最高的理念。作为一个唯物主义者，我始终觉得世界是唯物的，一切都互相联系的处于发展变化之中，人能主观能动的认识世界上的事物，但人的认识会受立场、知识、世界观等不同因素的影响。虽然我和柏拉图的世界观有着很大的不同，但是对于善、对于美，我们都是心怀感恩并敏锐感受着的，对于它们的歌颂我们有一颗同样的心。
看这本书，不仅能了解古希腊的政治制度、经济状况、风俗人文等，还能跟着苏格拉底的辩论培养一些哲学思维，一定程度上了解了哲学家思考问题的方式和对待生命的态度，同时也能学到很多为人处事的道理。这些对我来说都是不小的启迪。读这本书，我收获良多。
《单向度的人》
《单向度的人》是法兰克福学派哲人马尔库塞的代表作。所谓“单向度的人”，指的是失去了对现存社会进行否定和批判思想这一“第二向度”，从而只知屈从于现存社会制度的人。而造成这种改变的，正是西方工业社会这个“单向度的社会”。在这个病态社会中，技术的合理性成功地压制了一切反对力量，消除了各个领域“对立面”的存在。在生产领域，机械自动化的普及使得劳动强度降低，无产阶级逐步丧失否定性和革命性，并与往日的敌人联合起来；在政治领域，代表无产阶级的共产党纷纷放弃暴力革命的主张，造成这一领域的封闭；在生活领域，人们的生活方式被金钱与消费所同化；在文化领域，“商业化”、“泛娱乐化”泛滥，文化和艺术不可避免地被俗化，理想光辉不再；话语领域，封闭性的语言大行其道，人们在全面管制的语言之下失去了批判的能力；在哲学领域，实证主义取得全面胜利，以往批判和否定成为被击败的抗议逻辑和形而上学“幽灵”……在这样的社会中，人丧失了合理地批判社会现实的能力，不去把现存制度同应该存在的“真正世界”相对照，也就丧失了理性、自由、美和生活的欢乐，只留下商品经济下膨胀的物欲和空虚的心灵。
法兰克福学派的批判理论，如同一把利剑，洞穿了发达工业社会“自由、民主、进步”的虚伪外壳，让我们看见了其内在的极权主义丑陋本质。马尔库塞等人所描绘的当代工业社会，是一个新型的集权社会。它不似奥威尔笔下的“一九八四”，却像极了赫胥黎笔下的“美丽新世界”；在这里，集权的缔造并不依靠政治恐怖与暴力，而是依靠技术的进步与随之而来的对社会的操纵；在这里，没有永远监视着你的“老大哥”，有的是无处不在的“自由”和让人迷醉的“安乐”。但是，这种安乐与舒适的获得，却是以失去自我意志与灵魂为代价！人们在把物质需求作为自己的基本需求，成为了“为了商品而生活”的物。人同产品的关系完全被颠倒了，不是产品为了满足人的需要而被生产，而是人为了使产品得到消费而存在。人拜倒在物面前，把物作为自己的灵魂，这就意味着忘却了、失去了自己的灵魂。正如作者指出“发达工业社会的奴隶，是受到抬举的奴隶，但他们毕竟还是奴隶。因为是否是奴隶，既不是由服从，也不是由工作难度，而是由人作为一种单纯的工具，人沦为物的状况所决定的！”当代工业社会实行“强迫性消费”带来的是人与物关系的颠倒，也一样是人的异化。这种异化，甚至比马克思笔下那种发生在资本主义早期阶段的、由于“劳动产品”的异化所带来的人性的异化更为严重，更为深远！法兰克福学派对于资本主义社会与文明弊病的深刻洞见与强烈批判，在本作中体现得淋漓尽致。令人不得不感叹，其不愧为马克思主义哲学批判工具的真正继承与发扬者。
时至今日，人类社会已经来到了21世纪，距离法兰克福学派兴盛之时已经过去了半个世纪，学派本身也已湮灭在历史的长河之中。然而哲人们的警示之言却依旧回响在我们耳边，因为我们依旧身处后工业社会这个“单向度社会”之中。而在当今的中国，读马尔库塞的书更是别有意味。虽然作为社会主义阵营的一员，中国与西方资本主义进行了长期的意识形态对立，甚至如今仍然以此自居。但是，随着国门的打开，商品市场经济的推行，并最终成为全球产业链中的一环，中国社会，尤其是商品流通领域正不可避免地呈现出发达工业社会的同一化特征。其最为直观的表现便是以往价值体系的全面沦丧和“一切向钱看”这一单一价值观的大行其道。整个社会的方方面面，甚至人们自己，都成为了可以被金钱与资本计量，可以消费的“商品”。在消费主义、物质主义和拜金主义的驱动下，人们将
赚钱视为终极目的，将物质享受作为自己的唯一追求。现代人无法再想象不同方式的生活，只能把自己的生活当做对“成功人士”、“名人”生活的拙劣模仿。实证主义和实用主义横行，人们不再思考人生的意义，“有意义”成了“有用”或“可以赚到钱”的代称。丧失了内在批判精神的人们，虽然获得了物质财富的增长，却付出了与自然的对抗以及人性的丧失这一沉重的代价，只能用金钱来填补自己那空虚、孤独而又焦虑的灵魂这些，不正是当代中国社会与中国人最真切的写照吗？ 思想的同化在于培养顺民，从而便于统治，达到社会的安定。21世纪无疑是一个技术化的时代，随着技术越来越发达，人们的生活水平逐渐提高。然而我们这个时代，已经没有了大师，高尚文化已融入大众文化，并且变得商业；人们丧失了理想，因为理想被现实超越。人类文明正逐步堕入黑暗，成为政治统治的手腕，人们却普遍在幸福的幻觉中生活着。清醒者必然痛苦，且容易遭到众人的嘲笑。不由想起鲁迅在《呐喊》中的比喻，人们都在一个密闭的铁房子里熟睡，当外面着了火，无论你突然惊醒还是熟睡，都逃不开必然灭亡的命运，而清醒者必然比熟睡者更痛苦。你以为我们还有希望逃脱么？你以为我们有可能把熟睡者唤起来吗？你以为他们真的认同你么？你期望我们推翻这个铁房子么？可推翻了我们能到哪里去呢？
面对这样一个强大的极权社会，我们应该如何从这种看似合理，实则不合理的处境中解脱？马尔库塞给出的答案是“有计划地利用资源并花费最小量的劳动以满足根本的需要。把闲暇时间变为自由时间，并把生存斗争合理化。”然而，对于已经沉迷在“痛苦的安乐”之中的你我，要做到这些，清醒地拒斥商品消费主义的魔咒又是谈何容易？作者把希望寄托在了青年学生、失业者、受种族主义压迫者和无业游民等处于社会边缘，较少受到一体化趋势影响的群体之上。但是这些群体本身的力量却是十分有限的，因此毋宁说作者对人类社会的前途是十分悲观的。但是，这种清醒的悲观，却比坚信“共产主义必将实现”的盲目乐观更有意义。只是因为有了那些不抱希望的人，希望才赐予了我们
《论法的精神》
《论法的精神》是十八世纪上半叶法国杰出的启蒙思想家查理·路易·孟德斯鸠最重要的著作，内容涉及广泛，它以法律为中心，又遍涉经济、政治、文化、军事、宗教、道德、哲学、历史、地理等社会生活的各个领域，展示了一幅广阔的思想画卷。特别是它以独特方式研究和论述了法理学、宪法学、刑法学、民法学、国际法学等一系列课题，成为一部独具风格的资产阶级法学百科全书。 《论法的精神》一书反映了当时处于社会下层的资产阶级与劳动人民对于政治与经济的愿望。全书在政治理论上极力主张建立相互制衡的三权分立。目的是为了避免独裁者的产生。独裁者们往往集立法权、行政权、司法权三大权于一身，容易造成权力的滥用。该书首先讲述了政体对立法权的归属有重要影响。孟德斯鸠认为政体的有无与法治有着直接关系。专制政体意味着恐怖、专横和暴力，既无法律又无现章，由单独一个人按照一己的意志与反复无常的性情领导一切，所以在专制政体下，根本就无所谓立法权。君主政体与专制政体相比虽由也是单独一人执政，却遵照固定的和确立了的法律，所以君主政体下，君主和少数贵族握有立法权。至于共和政体，它是全体人民或仅仅一部分人民握有最高权力的政体，但并不等于说就是有法治可言的。但是有一条基本法则，就是只有人民可以制定法律，共和国的人民的权力是相对平等的。三种政体对法律的繁简、法律的体系、法律的内容等，也都有着重要意义。
三种政体最突出的表现应当是人民的自由度是完全不同的。在《论法的精神》一书中孟德斯鸠强调了法律与自由的统一。他认为法治国中行政权没有专横垄断的余地，因而只有在法治国才有自由。一个人只有受法律支配才有自由，我们自由是因为我们生活在法律之下。同时他又强调了绝对的自由是不存在的，在一个国家里，在一个有法律的社会里，自由仅仅是一个人能够做他应该做的事情，而不被强迫去做他不应该做的事情。自由是做法律所许可的一切事情的权利；如果一个公民去做法律所禁止的事情，他就不再有自由了，因为其他的人也同样会有这个权利。
很明显独裁的专制政体是人民所不希望的，人民被极大的奴役着。君主政体也是不太保险的，共和政体则需要防止人民的委托人隐蔽自己的腐化。腐化了的委托人常常口口声声称赞人民的伟大，来掩盖自己的野心；他们不断赞赏人民的贪得无厌，来掩盖自己的贪得无厌，最终让人民陷入不幸之中，人民的自由也就不复存在了。为了约束这样的事情发生，或者尽可能的避免独裁，孟德斯鸠提出了三权分立原则。在他眼中，一个国家的权力不能完全集中在一个人手中，必须分为立法权，司法权和行政权三部分。孟德斯鸠关于三权分立最初的学说的研究是以罗马为背景的。罗马人民掌握有最大部分的立法权力，一部分的司法权和行政权的一部分了；元老院掌握大部分的行政权和某一方面的立法权，并且同时掌握一部分的司法权，具有任命部分法官的权力，并以此来对抗人民的权力。国家的权力被分别掌握在不同的人手中，他们之间相互制约，相互制衡，很大程度上避免了，一人独裁的局面。从某种意义上说，三权分立在历史的发展进程中是具有一定进步作用的。。
在人民完全无权参加政府事务的国家中，人民会像管理国家事务那样为某位演员而狂热。当没有阴谋诡计的时候，也预示着共和国的悲哀将至。这一切发生在人民被人用金钱收买的情况下。人民变成了冷血动物，他们迷恋金钱，不再热衷于国事。他们并不为政府分忧，也不关心政府为何有打算，而是悠然地等着薪金。
也不知道老孟是如何在几百年前得出这样的语句的，但这不正是几百年后我们的写照吗？
没有人关心国家、民族的前途，反而对超女、好男儿、明星绯闻有超于正常的热心。媒体对政治的关注和监督，仅限于传话筒的作用，披露的都是有关部门愿意透露的，没有引导公众知情权存在的有效价值。学生忙于考级、失业，哪有时间关心政治和国事。有钱人也忙着在香港生小孩或者送孩子到国外，都在这里。 之所以谈他们，是因为他们是有能力有责任来关心国事。从知识层面来说，他们只要不是太愚笨，就能形成自己对国事的观点并加以表达。但先富起来的口号让人们的观念发生了改变，有奶就是娘，一切围着钱转，所谓感动哪一年的人物什么的评选没有任何意义，这不能触动心灵，人们不是已冷血了吗？法规、政策多多，为什么出台也没有人关心，相关部门不也总得找点事做出点成绩吗？没有民意的东西谁去管呢。就拿个税自行申报的措施来说吧，有几个收入过12万的人主动申报来着，即使道德和良心水平达到了，认为该收，但谁又知道收了的税是否调节给了低收入者，而不是由贪官们挪用了？审计出的大问题不是不知道，没审计出的问题还不知道有多少呢！明明没有参加政务的实质，还挂了个主人翁的狗头名声，可怕的形式，不知是骗了先烈还是骗了世人。
只是不知道老孟说的悲哀将至是指的什么，也许是社会发展对自由、科学、民主的历史再倡导吧。