法忍受存在的空虚，无法忍受存在的空虚所以她最感到痛苦的事自我的失落，我不是我了。对于整个人类来说也好，对每个生命个体来说也好，他更加无法忍受的就是人之所以区别其他的存在就在于人能够意识到认识必死的存在。所以说哲学是向死而思生，是死亡的练习，都是在这个意义上说的。他无法忍受彻底的空白。我死掉了，我肉体腐烂了，那我灵魂呢？如果连灵魂都没有了，那就彻底的空白。我如何才能想象他呢？我连想象都不能想象的存在，我有如何能够认识他呢？所以人是超越性的存在。人以自己的存在，以自己创造自己的生活。所以我们现在都挺鼓励同学们好好读一读马克思的1844年《经济学哲学手稿》。我觉得在这个手稿里面，马克思非常精辟的深刻的向我们揭示了什么是人。马克思讲：“整个世界的存在可以区别为有生命的存在和无生命的存在，而在生命的存在当中可以把它区分为动物的存在和人的存在，”大家注意你看马克思怎么区别人和动物的存在，他说“动物是一种无意义的生命活动而人是一种自觉到生命意义的生活活动。”当然现在有人对这中翻译有不同的想法但我个人非常赞同这样一种翻译方法“生命有两种存在的方式：一种是动物式的本能的生存方式，一种人自身的寻求意义的生活方式”，所以人不是生存而是生活。那么什么叫生活呢？生活就是有意义的生命活动。怎么就显示出来人是以后总有意义的生活呢？马克思在手稿里面进一步阐释，他说：“动物只有一种尺度，而人有两种尺度”。什么叫一个尺度呢？马克思说：“动物它自己所属的那个物种的尺度，而人有两种尺度，一，任何物种的尺度；二，人内在的固有的尺度。”这就是德
顺老师他所突出研究的问题了，不是我过誉了，德顺老师是我们国家的价值论的拓荒者，他的博士论文《价值论》，为我们中国的学界，不仅是哲学界，提供了第一部体系化的价值论的理论成果。而这个价值论在我看来它的根本意义在于它超越我们对于人的这种单一化的物种的理解而是真正达到了马克思所说的“任何物种的尺度和人类在固有的尺度”。马克思这个解释的太深刻了，我除了不说话，说话就爱引证马克思，原因很简单，因为我觉得我们大家说一百句话可能都没有马克思说的精辟。的确是，包括写提案。一份权威报纸让我写一下物权法，我写了一个题目，叫《对物权法的哲学解读》。怎么理解这个物权法，马克思讲了什么叫市场经济，市场经济就是以物的依赖性的人的独立性的存在。千呼万唤始出来的这个物权法在于它适应了市场经济的要求，因为人在市场经济当中想获得他相应的独立性，他必须是以物的依赖性为基础的。而马克思这里说的物不是别的东西，就是大家学的政治经济学中固定的充当一般等价物的特殊商品。所以人和动物的区别就在于他是一种寻求意义的存在。而他之所以是寻求意义的存在在于他又两种尺度。第一他能够有任何物种的尺度。这个最简单的到来，任何物种的尺度。我们可以制造飞机，我们可以制造轮船，我们可以制造火车，我们可以制造计算机，用任何物种的尺度来塑造我们自己，但更重要的事在于人为什么要按物种的尺度来塑造呢,是因为他内在的固有的尺度，这不就是一种价值要求吗？长期以来在我们的哲学研究当中，没有价值的问题可以说没有哲学，因为人是一种寻求价值的存在，或者可以更明确的说是一种价值型的存在。
正因为人具有任何物种的尺度又有自己内在的固有的尺度，所以马克思说：“人是按照美的规律来塑造的”。真漂亮！人自身就是真善美的统一。任何物种的尺度——真，内在固有的尺度——善，按照美的规律——美。统一的，不是分开的。人就是一种寻求真善美的存在。而什么叫真善美？真善美就是一种意义，所以人是一种寻求意义的存在。人无法忍受无意义的生活。正因如此，我才说人是一种超越性的存在。我们在这个市场经济的过程当中形成一种社会思考我把它概括为“耻言理想，蔑视道德，躲避崇高，拒斥传统，不要规则”怎么都行，当然我想你首先摆脱不了的就是理想，因为人就是一种超越性的理想性的存在。当一个人觉得我没有任何理想的时候，你肯定选择自杀。人是现实的存在，但人总是要把现实变成人所期望的理想的现实的存在。没有理想的追求不是人的生活，只是一种动物本能的生存。所以怎么理解人呢？什么是人呢？这确实是一个哲学问题了。所以冯先生才说哲学是对于人生的有系统的反思。不是说我们活在世界上想一想我就反思了，我还哲学了。反思不是一般人所讲的反复思考再三思考，它是有特定内涵的，是思想以自己为对象反过来而思之。而且用我自己的话来说，这个对于思想进行反思的思想，不是一般的思想内容，而是构成思想的前提。所以我给我自己所构成的哲学思想有个说法叫做“前提批判的哲学理论”，它是指向构成思想的前提，它是追问生活的根据的。现在讨论本体论有各种不同的说法，我自己在91年写过一篇文章《终极存在，终极解释和终极价值》，副标题作为终极关怀的本体论。什么叫本体？本体不是一种实体性的甚至是一种
逻辑的点的存在，都不是。我认为本体是一种文化意义的东西，是一种规范人自己的全部的思想和行为的根据、标准和尺度。所以本体论是一种意向性的东西，不是一种实实在在的东西。我们现在讲本体论说“精神是本体啊？物质是本体啊？有规定性的载者是本体啊？还是那个超验志在纯粹，志在是本体啊？都不是！本体是人给自己选设根据、标准和尺度。在这个意义上，哲学就是本体论。哲学的内涵是极其丰厚的，对于任何一个活着的人来说都重要的。我们首先需理解我们自己，我们究竟是一种怎样是存在？我们是一种寻求意义的存在，我们需要把现实变成理想的现实的存在，因此我们是一种超越性的存在。这因为人是一种超越性的存在，人给自己构成了属于人的世界。
下面我和大家讲第二个题目——人的世界。人的世界当然不是离开自然界的世界，但是它是一个属于人自己的世界。世界就是自然，它自然而然的存在。你说什么叫世界？恰切的一个词汇就是“自然”。我们原来总讲这个辩证法，首先由客观辩证法再反映到我们的头脑当中，再有主观的辩证法。现在一讲就说自然辩证法。历史辩证法，社会辩证法，然后认识辩证法，思维辩证法，有吗？自然界有什么辩证法？自然界就是自然而然的存在。你能说今天来了，北京这儿天气还不错，现在自然界正在辩证地运动着。一会儿回去的路上突然狂风暴雨，自然界还形而上学了。没有和形而上学想对的那个辩证法它怎么叫辩证法呢？世界就是自然，它自然而然的如期所示的存在着。所以那些哲学家真是哲学家，黑格尔把它叫做自在。而对于人的存在是人对自己构成的世界。当然我们去把我这个世界的时候像大家学哲学，
事物现象本质，内容形式，可能必然偶然……这茶杯有啥啊？什么是茶杯的现象和本质？有吗？我记得原来德顺教授所在的哲学所有一位青年哲学家赵婷杨在图书上画了一个漫画，叫做“寻找本质”。把坐在屁股底下的树根拔出来了，挖出了不还是树根吗？还现象吗？哪有本质？ 对于任何事物来说什么是现象？什么是本质？对于人而言，对于我的感性来说存在都是现象的存在。而对于我的思维理性来说存在那是所谓本质的存在。是子啊我的理性和感性的矛盾当中把对象把握为现象和本质的对立统一。我们只有用现象和本质这对反所以制才能把握和说明这个世界，这叫哲学。所以列宁说：“问题不在于有没有运动，而在于在概念的逻辑中去表达它”。学形而上学的时候，联系否认，运动否认，否认发展，这不纯粹胡说吗？不联系？不联系我手怎么拍桌子了？不运动？我手怎么拍的桌子？不发展为什么我60了你们20多？闭上眼睛说瞎话也不会有这种形而上学啊？没有这形而上学有什么辩证法呢？所以啊，都把哲学经验化、常识化了，没有哲学了。哲学史需要研究的，不是人人马上就能会的。我记得有一次，一个非常重要的电视台找我去给观众们讲哲学，但他事先对我提出一个前提，他说：“让大家都能听明白。”我说：“我不讲了。”因为听哲学的一个基本前提是你在受高等教育。因为哲学是一种反思的学问，你一旦把它经验化它不是哲学了。有那种形而上学吗？所以列宁才说：“辩证法就是概念之间的相互抵赖，概念之间的相互转化……”总而言之，辩证法就是概念，所以列宁才说问题不在于有没有运动，那是个经验事实。当然我问你什么叫运动？运动就是矛盾，这才有了