從死裡復活的和尚
陰間的真相----信不信由你！
《作者：緬甸/保羅 翻譯：周思主》
這是一位緬甸和尚非比尋常的見證，他因為從死裡復活的親身經歷，而成為一個生命完全改觀的人。 譯者序
這篇見證中的事件發生於1998年，譯者在翻譯期間，曾經去信給發出這篇見證的「亞洲少數民族宣教機構」（Asian Minorities Outreach）求證，他們的答覆是確有其人、其事。2000年有一位曾向本站索取小冊子，住在台灣台中縣豐原市的傳道人許永生弟兄，也曾親自前往緬甸查訪這位復活的和尚，當地人也是告訴他確有其人、其事，只是如同本文最後提到的，這位「復活的保羅」已經下落不明。另外，位在美國，專門替網友調查異聞、奇事的「真相大白」網站（Truth! or Fiction!，http://www.truthorfiction.com/rumors/monk.htm），在經過一番調查後，也在網頁上說到故事中的人物確實存在，只是不能證實他是否真的如自己所宣稱的，曾從死裡復活(因為靈界經歷本來就無法用客觀的方法驗證，只能憑個人的主觀思想，決定相信與否)。
有一些基督徒基於他們的神學觀念，認為所有人類，無論得救與否，肉體死後其靈魂都暫時處於「完全沒有意識和知覺」的狀況之中(即「樂園----得救者所在之處」和「陰間----未得救者所在之處」)，要等到末日最後的大審判來臨時，才會全部復活接受應有的獎賞或刑罰，因此認定這個「從死裡復的和尚」的經歷是不合聖經、不足採信的。但這樣的論點，是建立在啟示還未完全的舊約聖經人物的話語上。我們從新約聖經耶穌自己的講話中，可以很容易地推翻上述的論點。
「有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。又有一個討飯的，名叫
拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的零碎充飢；並且狗來舔他的瘡。後來那討飯的死了，被天使帶去放亞伯拉罕的懷裏。財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望拉撒路在他懷裏，就喊著說：『我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭；因為我在這火焰裏，極其痛苦。』亞伯拉罕說：『兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裏得安慰，你倒受痛苦。 不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。』財主說：『我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去；因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。』亞伯拉罕說：『他們有摩西和先知的話可以聽從。』他說：『我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裏復活的，到他們那裏去的，他們必要悔改。』亞伯拉罕說：『若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸。』」 (新約聖經路加福音16章19－31節)
有不少解經家(如坎伯?摩根，Compbell Morgon即是其中一位)認為這段經文不只是一個比喻，而是在講述一種事實。對於這類死後又復活之人所作的見證，我們並不會感到有什麼不妥，何況類似這樣的見證已越來越多，若不相信它們是真實的，我們就不知道該相信它們是什麼了？是幻覺嗎，不太像！是邪靈的作為？更不可能！我們相信，這位復活的和尚以及其他許多類似的復活見證，他們所經歷到的所謂地獄，其實就是「陰間」，是介於死後和最後審判之間的一個拘禁未得救靈魂的空間，而「魔鬼」(邪靈)則暫時被允許來折磨他們，在那裡他們就開始體驗到火焰刑罰和蟲咬的痛苦，到身體復活、最後審判後，就與魔鬼一同被丟入永遠的火湖中受永刑了。
「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裏，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死
人；他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裏；這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。」(新約聖經啟示錄20章10-15節)
我們可以如此來解釋，這位復活的和尚在死去的那三天所經歷到的，是上帝特別允許他去到了等候最後審判的炎熱「陰間」(可說是地獄的中途過度站，還不是最後的硫磺火湖，但受苦的情形相似)，再回到世上來作見證，好讓某些人們能因這個見證而歸向真神，就如他所做的一樣。 前言
以下的故事翻譯自一個經歷生命完全改觀之人的錄音見證。這不是一個訪談記錄，也不是一份傳記，而是完全根據這個人自己的談話。當人們聽到這個故事時，不同的人也作出不同的反應。有一些人得著啟發、鼓舞，有些人抱持懷疑的態度，少數人會嘲笑、奚落，也有一些人認定這是一個精神錯亂的人在胡言亂語，或者認為這是一個精心設計的騙局，甚至因而心中充滿了盛怒。有些基督徒反對這個故事，僅僅是因為對這個事件極度神奇的敘述，不符合他們薄弱印像中的那位全能上帝。
我們是第一批經由一些緬甸教會領袖的分享而得知這個故事的人。這些教會領袖曾經深入調查過這個故事，並沒有發現指出它是個騙局的任何跡象。基於這個因素，我們決定儘快地傳播這個見證故事。我們如此做並不是為了取得任何金錢上的利益，也不是為了自我提昇的動機。我們只是想要讓這個故事自己來說話，並邀請基督徒們根據聖經來作判斷。假如上帝願意使用這個見證故事的任何部分來彰顯祂的榮耀，或者鼓勵祂的百姓，那麼，我們禱告，求主聖靈藉著這些見證來運行動工在所有讀者的心中。
有些人告訴我們，他們認為這個故事中的和尚並沒有真正的死去，而是陷入了昏迷無意識的狀態，他所看到和聽到的事物，只是他在狂熱驅使下的一部份幻覺。
不論你怎麼認為，單純的事實仍然存在，下面所敘述的故事，徹底地改變了這個人，他的生命完全經歷了一百八十度的轉變。他為了勇敢、無懼地告訴人們這個親身的經歷，付出了很大的代價，還甚至包括被監禁。他被自己的親戚、朋友與同事們所輕蔑，他們為了勉強他在自己的信息上妥協讓步，使得他同時也面對了死亡的威脅。是什麼動機促使這個人願意為這些事情冒險呢？不論我們相信與否，他的故事確實值得我們留心傾聽和深思。在善於懷疑和冷嘲熱諷的西方世界，很多人們對這類的事物要求確實的證據，而且這些證據必須能夠在法律面前站得住腳。我們能否完全地保證這些事件都曾確實地發生過呢？不，我們不能。但我們覺得，重述這人用他自己的話所說的故事是很值得的，如此，讀者們可以自己作個判斷。
我的早年時光
你好，我的名字叫阿瑟．皮安．欣邵．保羅（Athet Pyan Shinthaw Paulu），我來自緬甸這個國家。我很樂意與你們分享發生在我身上的真實見證，但首先我想要告訴你們有關我成長過程的一些簡短的背景資料。
我於1958年出生在緬甸南部的伊洛瓦底江(Irrawaddy)三角洲的伯格勒城(Bogale)。我的父母就像大部份的緬甸人一樣，都是虔誠的佛教徒，他們給我取名叫西地平(Thitpin，是「樹」的意思)。
在我生長的地方，人們的生活很樸實、單純。我十三歲的時候就離開了學校，開始在一艘小漁船上工作。我們在一些河川以及伊洛瓦底江流域的溪流中捕捉魚蝦。到了十六歲，我就成為這艘小漁船的船長。那個時候我居住在上緬馬拉揚島(Upper Mainmahlagyon)，就在我出生的伯格勒城的北方，此地距離我國的首都仰光西南邊大約100英哩。
在我十七歲那年，有一天，我們的魚網捕獲了大量的魚群。因為這許多的魚，有一隻很大的鱷魚被吸引了過來，它跟隨著我們的小船試圖要攻擊我們。我們非常
害怕，於是盡我們所能的快速向著河岸邊猛划。這條鱷魚繼續跟著我們，並且用它的尾巴打碎了小船。雖然沒有人死於這個事故，但那次的鱷魚攻擊事件，大大的影響了我的生命，使我以後不再想要去捕魚了。小漁船因為鱷魚的攻擊而沉沒，我們當夜就必須乘坐一艘客船回到自己的村莊。
不久之後，在我十八歲時，父親的僱主把他送去仰光工作，而我則被送到一所佛教僧院出家當和尚。大多數緬甸的父母嘗試將他們的兒子送進僧院至少一段時間，因為有兒子在佛寺修行，被認為是一件很光榮的事。我們遵循這樣的習俗已經有數百年的歷史了。
忠誠的佛教徒
當我十九歲又三個月大的時候（1977年），才成為一個正式的僧侶。根據我國的習俗，僧院中的前輩為我取了一個佛教名字----法號，我被取名叫做烏．那塔．潘尼塔．阿欣特利亞(U Nata Pannita Ashinthuriya)，當我們成為和尚之後，就不再使用原來由父母所取的名字。
我所居住的這所僧院名叫曼德勒．凱卡山．凱欣(Mandalay Kyaikasan Kyaing)，那位前輩法師的名字叫烏．撒帝拉．凱爾．尼．岡．沙亞道(U Zadila Kyar Ni Kan Sayadaw) 烏．撒帝拉是他的頭銜，他曾經是全緬甸最有名氣的和尚。大家都知道他是誰，他被百姓們廣泛地恭敬尊崇為一位偉大的導師。我之所以說他「曾經是」，是因為他已於1983年突然在一次致命的車禍中喪生，他的死亡震撼了每個人，那時我已經當了六年的和尚。
我竭盡所能的試著努力成為一個最優秀的和尚（高僧），同時遵守所有的佛教戒律。有一個時期，我移居到一處墓地，在那裡持續不停地靜坐冥想。住在墓地裡我並不怕鬼。一些僧侶們也用和我相似的方式來修行，為的是確實想要明白佛陀的道理，有些和尚住在深山野林中過著苦修、克己和貧窮的生活。