有边际。如果处处能依这样的心起信发愿修行，就可成为大信、大愿、大行了。既真且大，自然可以达到心佛共同一体，互相感应了。
慧明所说的话，都很粗俗；但话虽粗俗，也不无理由。禅宗古德，谁不懂教，谁不是以粗俗的话来开示学人。他们所以这样教导，是恐怕学人离开自心自性，专在经教文字上上枉用功夫，徒然增加理障罢了。
第二座 戒定慧
同学们，上次讲过信愿行，今天讲的戒定慧，“信愿行戒定慧”，这六个字是学佛的人最要紧的基础；而且是不能分开的。因为要是真信愿行，才能谈到戒定慧；相对地说，能持戒、习定、生慧，才能有真的信愿行。
禅宗以“心即是佛”为根本，一切都要在心上用功。心以无相为相，今天便讲无相戒定慧。但是既然是无相，为什么又有戒定慧呢？这就是六祖所谓“随方解缚”，随顺方便，解除众生的束缚的意思。因为众生的业识很重，若是没有方便，怎能深入？所以学佛的人要先从持戒做起。能持戒，才能习定生慧。 什么是戒呢？“心地无非自性戒”。戒有有相和无相的分别。有相名为身戒，无相名为心戒。修习心地法门的，应该严持心戒。大家现在打坐，就是做心戒的工夫。为什么？因为上座后一心持咒，（净宗念佛也一样），依靠咒力锁住一切妄念。（也可以用念佛转化妄想杂念。）久之妄念不生，便是“心地无非”的境界，也就是没有善念，没有恶念，没有无记的境界。不但在座的时候是这样，下座后还是这样。一切时、一切处，都不起分别，不生烦恼（念佛的人行住坐卧，一句佛号不中断）。自然动静一如，才算完成“心地无非”的戒。心戒境界虽然太高，只要真能发心，具有真信愿行，又有什么困难呢？不过，业力没有消除，定力不够，容易见境生心，心随境转，所以不如同时守持有相戒，比较稳妥而有益。望大家参照以前所订的透关八条（一、心口不一，二、杀盗邪淫，三、两舌恶口，四、贪戾悭吝，五、瞋恨嫉妒，六、自大轻人，七、信心不坚，八、我执烦恼。附后），仔细体会。什么是属于事相，什么是属于心相呢？事相是有相戒，心相是无相戒。由事相而戒到心相，就是从有相戒，达到无相戒。
须知守戒为佛法最要紧的事，无论哪个宗哪个派都重戒律，儒家也有君子的“三戒”，颜子的“四勿”。而佛法包括世间法和出世法，更非持戒不能入门。中国佛法近来不能盛行，就是因为学人不能於身戒心戒切实遵守，所以被人们所疑谤。我们应该迫切地以身作则，努力在戒字上用功，以“心地无非”为戒的根本，以“利他无我”为戒的正行，以“透关八条”为策进。戒身不妄作，戒心不妄动，久而久之，定水澄清，心珠自然显现了。
怎样叫做定呢？“心地无念自性定”。学佛以得三昧为主，三昧是正定的意思。怎样才能得正定呢？就是要一念不生。经说：“信心清净，则生实相”。实
相就是如如不动，不动就是定。假使念头稍为一动，那无明烦恼就会随着起来了，这样，心就不定了。所以说，心地无念就是定。只有无念才叫正念，有了正念，才能万德具足，一切智慧自然现前。同学们，不但学佛的人要有定力，才不会被魔扰乱，不为境界所转变，就是世间上的一切，没有定力也不能成功，所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。这样高贵品德就是定力所获得的。（这就是说，生活在社会上遇到富贵不会起贪心，贫贱困苦的时候，不会改变志愿，威势逼迫之下，不会被屈服。这才是真实的定力，虽然这还是世间的定，所以修定要在日常生活中锻炼考验，并不是离开生活，盘上腿子，一坐几日，几个月就算是定功，这种定是死定呆定。）定力是从修养（生活中修习培养）得来的，古来所有的天下立大功，名誉传到后世万代的，没有不从修养上下过功夫的。如诸葛亮一生的功业，都成就於“宁静致远”四字上。所谓宁静，就是从修养得来的定。致远就是看得远，看得广，看得深透，是从宁静中得来的慧。
什么叫做慧呢？“心地无我自性慧”。我们的自心佛，妙用无量，不可思议。只因为迷人不知，地水火风四大合成的身体，本来是虚幻的。把假我看得太真，将本来般若胜智的真我，遮障住了。学佛的人第一要破我相，把假我看破，因为有我相，便有人相、众生相、寿者相。如果没有我相，也就没有一切相了。那末，当体空寂，一切智慧自然现前，便能“度一切苦厄”，没有种种烦恼困苦了。所以说：“心地无我自性慧”。试看古德和世间上圣贤豪杰，哪一个不是从“无我”得来的。烈士能慷慨捐躯，牺牲生命，就是因为一念无此假我，看破这个假我，才能杀身成仁，舍生取义，名垂千古。学佛人若是想把真我的珠光显露，起大智慧，就应先破我执。偈曰：
万法唯一心，权且立虚名， 有我非觉体，无相乃真成。
同学们，佛法法门虽多，总不离戒定慧。不过在三乘之中，三学境界各有不同。例如六祖告志诚说：“你师父的戒定慧是接小根智人。我的戒定慧是接大根智人。”因为戒定慧的体虽然相同，可是作用不同，所以境界也就不一样了。三学的道理，不独佛法是这样，就是儒家也说：“克己复礼，天下归仁”。这就是戒定慧三学的次第进程。因为“克己”就是克制自己，不要贪爱五欲，那就是戒；“复礼”（礼同理，就是理性），是恢复本来的性，本性是不动的，不动就是定；“天下归仁”，仁是仁爱，普天之下人人仁爱，是妙用无穷，就是慧。可见世间法和出世法道理是一样的，因为一切是唯心的，都是在一心之内的。还有，戒定慧三学，戒中有定，定中有慧，慧中有戒。所谓一而三，三而一，都不出于自心。学人果能明白自心，自然能悟得无相戒定慧了。
第三座 四归依
同学们，四归依有有相归依和无相归依。今日所讲是无相归依。佛法有显和密的分别。学显教的，是归依佛法僧三宝。学密教的，於三宝之外加一归依师。
因为密法无上，必须尊重上师。但这都是有相归依。慧明所说的无相归依，是根据禅密兼修的道理。现在依次略略来加以说明：
归依佛，是归依哪一佛呢？若是归依释迦佛，释迦佛已灭度；若是归依阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方；若是归依十方诸佛，十方诸佛有无量无数；若是归依木雕泥塑绣绘的佛，那雕塑绣绘的佛，是表法（“表法”就是用物质形象表现种种思想意识—法。也就是象徵某种概念，例如，观音象徵慈悲，文殊象征智慧??等。），是没有知觉的。那末，究竟应该归依哪一佛呢？当知佛就是觉，佛与众生本来同样有个觉性，没有差别，只是觉与不觉的分别罢了。学佛的人是以始觉去觉悟本觉。那始觉本觉原来不离自心，所以归依佛就是归依自心觉，并不是归依心外的佛。
这样说来，那心外还有没有佛呢？回答是肯定的，是确实有佛的。释迦佛虽示现灭度，而其实并没有灭度。阿弥陀佛虽在西方，可是和十方诸佛的法身，都无量无数遍满十方，但是诸佛虽无量遍满，我们若是自心不觉，诸佛和我们又有什么相干？因此，必须自心常觉，才能和十方诸佛感应道交。所以归依佛，就是归依自心觉。
归依法。佛法法门无量，法法平等，我们究竟应归依哪一法呢？当知法就是正，归依法就是归依正。学佛的人要有正知正见，树立正言正行。什么叫做正呢？清净慈悲为正，心地无非为正，利他无我为正，无念无相（心地法门专讲心，无相不是外面没有虚幻的事相，而是心里没有相，心里没有事相的挂碍，空寂灵知，如如不动。）为正。但是清净慈悲??无相，以及佛说八正道等，都不出自心，都在自心之内。心正一切正，所谓“一即一切”。所以归依法就是归依自心正。 归依僧。僧的本来意思，是众多比丘在一处和合而住。但过去僧不可见，现在僧很多，高僧也不少，究竟应归依哪一位僧呢？当知僧就是净，归依僧就是归依净。我们的自心原本清净，只因多劫以来污染越来越深，使灵明变为晦昧，智慧变成愚痴，以至造业受苦。从今以后，要扫去一切烦恼习气种子，纤尘不染，回复本来清净面目。所以归依僧就是归依自心净。
归依师。学佛的人迷时须要师度，悟了就可以自度。一切众生有五性差别，假使不定性的凡夫，遇到大乘学大乘，遇到小乘学小乘，遇到外道学外道，那就会事倍功半，或者竟走到岔路上去了。因此，明师的指点关系最为重要。但这只是指有形相的世间的师父，不是无相的师，无相的师就是自心。为什么呢？自心本来具足恒沙功德，无比智慧德能，和诸佛是一体的，是一样的；若是舍离自心，专向外面去求有相的师，那末，即使遇到明师，而不在自心上时时检点觉察，又怎能与师父的心相应呢？大家从我学法，如果是依我色身为师，我的色身跟大家又有什么差别？慧明在语录上明明说，以心传心为玄。既然说是玄妙的，当然不是肉心。因为肉心妄执，它是障蔽灵知的；既然说是心传，当然不是语言文字可以说明的。要知这个玄妙的心，就是大家的本心，就是三世诸佛的果体，一切众生成佛的正因，也就是我们唯一无二的真正师父。所以归依师就是归依自心做师父。
总而言之，四归依：佛是觉，法是正，僧是净，师是心。大家把这四字连贯起来，就能看到是，觉、正、净、心。倒转过来看则是，心、净、正、觉。由此可以悟到，“觉正”才能“净心”，“心净”就得到“正觉”。归依觉、正、净、心，就是归依自心。大家日日念着四归依，可能大多数人都不知四归依的道理原来是这样的。因此，迷人总是在相上去求，不在自心上去体悟。当知离心外求，论显教，有三藏之多；论密法，有五部之繁。试问从哪里去修去学？我佛出世，就为的是“心即是佛”一段大事因缘。禅宗古德继承心法，所以功德无量。我们学佛就应在自心上用功，才符合佛的宗旨。
同学们，四归依也是方便说的。正如一把钥匙交给大家拿去开锁，锁开了自然会见自心的珍宝。但不能悟到无相四归依的，总是在相上打搅。初发心的时候，会在修持时，或礼佛忏悔时便觉，一转念间，便又不觉了。这种觉，是有相妄觉，不是真觉。希望大家把这种妄想差别的着相念头，要如快刀斩乱麻似的一齐割断，专从自心上用功，从觉上做起。除去有相觉，悟入无相觉，这才是真正的自学。这是第一点。
第二点，说正。大家有了觉才能正。若是不觉便不能正，不正便是邪。邪了就是戒定慧都谈不上，信愿行也谈不上，还说什么四归依？至于世法上，以合法律与道德的行为为正，否则不正；向着善的方向去就正，不善就不正。凡是行为不正的，他的前途肯定会有危险。譬如铁道双轨，要平正不倾斜，火车才能通行。如果轨道倾斜不正，车便行不通；如若勉强开驶，就会发生危险。学佛的道理也是这样。
第三点，说净。学佛就是由染求净，譬如白布一匹，污染得太厉害了，就必须洗涤，然后才能洁净。我们自己想一想，能不能没有染污。不但名利恭敬，成种种贪爱的染，而且无明烦恼，更成为念念尘劳的染。当知有了一种染污，已经可以成为身心的祸害，何况是多种染污呢？所以修行人必须六根没有染污，把身口意三业逐渐消除，才可使里面的障碍不生，外面的尘垢不染，这样才能清净。 第四点，说心。释迦佛五年寻师学佛，所遇到的都不合他的要求。那末，雪山成道，究竟依靠哪一位师父呢？那不是依自心寂照为师吗？他是依靠自心，用寂照功夫成道的。六祖说：“迷时师度，悟时自度。”可见自度的，才能算悟入；不依自心，怎么能说是自度呢？学佛人如果不依自心的真空无相的师，专向心外驰求，今天说这个法师本领高，明天说那个法师神通大，试问法师的高大，和我们的本份有什么相干？越是驰求，离心就越远。这样学佛，比如往南去的车子，向北面轨道上行驶，终于不能见到自己的本性。
如上所述，可见佛、法、僧、师都不离自心；假使离开了自心，那末，学显学密，谈性谈相，都是属于客尘影事，比如梦中说梦。如能明悟自心，那末，无量法门就象自己储藏的家珍，可以取用不尽了；不但显密圆融，性相不二，就是佛法僧师也不可得，可以说，无相归依就成为无相菩提了。
第四座 心地法门
同学们，对于“心地法门”四字，我们往往只在表面上忽略看过，而不知这四字的意义最为紧要最为广大。如能细心领会便可悟道，何必再去多求呢？这四字分开来讲，心便是佛，地比喻心量，法就是正，门就是路，也就是说，心若是能象大地一样，就可入正觉的路了。
我们的自心本来无量遍满能生万法，也象地一样具有博大深厚的德，能生万物，所以借来作为比喻。地之所以能生万物，是由于它能随时节因缘而动作，作了象是没有作，没有感受，安定不动。而我们众生呢，昏迷了真心，追逐着妄相，见到境界就生心，遇到事物就要动念，於是自己蒙蔽了灵明自心，越来越增多障碍。学佛的人以妄修真，就应当以地作为法则，作为榜样，虽然山河大地都是因妄而生，有成有坏，我们又何必以虚妄的大地作为法则呢？但须知地虽然是虚相，可是它的功德却是没有限量的。地能生一切物，能载一切物，能容纳一切物；而且所生产的一切物，是养育众生而不是自私自利；载一切物，是大小都收，清净的污秽的一样对待，而没有取舍分别的成见；容纳一切物，随便你污辱它毁坏它，钻它凿它，它是一点也不会动摇，不会有厌拒瞋恚的念头；所以称为大地。假使我们的尽量能够与地同样广大，能够同地一样利益他人，没有取舍瞋恚的我执，一切不动，便不难和真如本心相符合，那还有不成就的吗？
我们学的是心地法门，日日说：“心地无非，利他无我”，到底我们的心能不能象地一样的大，能不能养育众生，能不能什么收容，听人污毁而不动呢？不要说不能任人污毁，恐怕连一句空话都不能容忍；不要说养育众生，恐怕对自己的亲属尚且不免自私自利。这样，还说得上“心地无非”吗？学习心地法门的人，时时刻刻都要将自心与地比一比，看究竟比不比得上。据我看来，不要说象大地那样大，甚至连一亩地那样小都比不上。为什么这样说呢？一亩地，一年四季还能生许许多多的东西来养育众生，而且也有被侵犯而不计较的容量。试问我们的心量，比这一亩地的生育，这一亩田的容量是怎样的呢？大家如果不在这个上面去思索、去用功，无论怎样是得不着受用的。
地能大能生能载能容，和天的德相合，所以古人称天地的德为大德。我们的心量功德，能同大地一般大的，就是大德。所以学佛人已有成就的，也称为大德。儒家说：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”有大德的人，一定能得到名利福寿。学佛而成大德的，对於名利福寿已看作是梦幻泡影，只有初发心而不明佛法的，多有为求名利福寿而来的。但是要得名利福寿，必须到大德的地位才行。若想成为大德，那心量与功德必须同大地一般才行。
同学们，怎样叫做登地菩萨？因为他的心量功德俨然同大地一般大。至於二地三地的菩萨，他们的心量功德当然更大，就同两个地三个地一般大了。到了超过十地，才称为等觉、妙觉。大家想一想，思量思量，我们的心量功德，有一个地那么大没有？须知心、佛、众生三无差别，我们自心佛本来有着无量功德，比十地还大，只因为妄心不息，时时执着外境，遮障真如自性；也象日月光明本可普照一切，只因云雾遮蔽，于是不能显现；一旦云消雾散，光明就能顿时恢复。修行人一念真心发露可以顿超十地，也正是这样。所以广额菩萨放下屠刀，可以立地成佛。