罗湖野录(南宋释晓莹)(3)

2019-05-17 09:38

妙喜老师以绍兴四年春入闽。抵甘蔗洲广因兰若。坐夏未终。徙海上洋屿。揭榜于众寮曰。先德有云。杂毒入心识。如油入面。永劫不可取。今时兄弟参禅不得。只为中毒深入骨髓。一向有可得道。只管禅将去。禅到末后。剩得一句时便欢喜。如此之辈。佛也救不得。今后上案。只得看经。不得看杂文字。如违。连案出院。呜呼。是时众才五十有奇。而阅八晦朔。获证者十有三焉。盖激励而然耳。 云居舜禅师。世姓胡。宜春人。以皇祐间。住栖贤而与归宗宝公.开先暹公.同安南公.圆通讷公。道望相亚。禅徒交往。庐山丛林于斯为盛。居无何。郡将贪墨。舜不忍以常住物结情固位。寻有谮于郡将。民其衣。乃寓太平庵。仁庙闻其道行。复以僧服.宠锡.银钵盂再领栖贤。入院。有偈曰。无端被谮枉遭迍。半载有余作俗人。今日再归三峡寺。几多道好几多嗔。未几。迁云居。道愈尊。众益盛。以偈示众曰。寻求就理两俱愆。不涉二途病亦然。孰谓个中端的处。椎胸贫子一文钱。嗟夫。言忤郡将而获谴。名闻天子而被宠。祸福倚伏。于舜亦何足云。

湖州甘露寺圆禅师有渔父词二十余首。世所盛传者一而已。本是潇湘一钓客。自东自西自南北。只把孤舟为屋宅。无宽窄。幕天席地人难测。顷闻四海停戈革。金门懒去投书策。时向滩头歌月白。真高格。浮名浮利谁拘得。遂以是得名于丛林。盖放旷自如者。藉以畅情乐道。而讴于水云影里。真解脱游戏耳。

临安南荡崇觉空禅师。生缘姑熟。参侍黄龙死心禅师。死心惜其福不逮慧。以无应世为嘱。草堂清公送以偈曰。十年聚首龙峰寺。一悟真空万境闲。此去随缘且高隐。莫将名字落人间。寻栖止天台。望高丛林。应命崇觉。未几。院罹回禄。黾勉于土木之役。亦无倦诲接。尝颂野狐话曰。含血潠人。先污其口。百丈野狐。失头狂走。蓦地唤回。打个筋斗。空之天资精悍。知见甚高。律身精严。外请不赴。有欲迎斋为架三门。乃告以舍家财。荷公发心矣。背众食。奈我破戒何。其固守如此。然平居气凌诸方。于学徒亦鲜假词色。真有父风。卓然可敬也。

投子聪禅师与海会演和尚。元祐间。道望并著淮上。贤士大夫多从之游。黄太史鲁直亦尝勉胡尚书少汲问道于聪演。具书曰。公道学颇得力耶。治病之方。当深求禅悦。照破生死之根。则忧畏淫怒无处安脚。病既无根。枝叶安能为害。投子聪老。是出世宗师。海会演老。道行不愧古人。皆可亲近。殊胜从文章之士学妄言绮语。增长无明种子也。聪老犹喜接高明士大夫。渠开卷论说。便穿诸儒鼻孔。若于义理得宗趣。却观旧所读书。境界廓然。六通四辟。极省心力也。然有道之士。须以志诚恳恻归向。古人所谓下人不精。不得其真。此非虚语。呜呼。古今文士于释教深排而力诋者。盖安于所习。毁所不见而然。若黄太史。虽为江西宗派之鼻祖。然见道而知天下无二道。故勤勤恳恳。曲折指陈。以尚书公为知言之人。而可与言也。金陵有俞道婆者。禅林传其参见琅邪启禅师。家以鬻油糍为业。一日。闻丐者唱莲花乐于市云。不因柳毅传书信。何缘得到洞庭湖。忽有省。不觉大笑。抛弃油。糍与市儿竞拾。其夫诟曰。你何颠耶。婆抚掌曰。非公境界。自是见僧必勘验。时有僧过其门。婆遽呼曰。儿。儿。僧曰。妈妈。爹爹在甚么处。婆转身拜露柱。僧即踏倒曰。将谓有多少奇特。次见僧。问曰。上座甚处来。僧曰。五祖来。婆曰。五祖长老犹是婆儿子在。僧曰。婆婆却是谁儿。婆曰。老婆被上座一问。直得立地放尿。其颂婆子偷赵州笋因缘曰。虎穴魔宫到者稀。老婆失脚又怀疑。赵州吃掌无人会。直至如今成是非。宣政间。江淮为禅衲渊薮。婆于是时吹无孔笛。韵出青霄。遂致和者旁乎而至。机缘偈句流布于世。自有赏音为其一唱而三叹也。

乌巨雪堂行禅师。与净无染书曰。比见禅人传录公拈古。于中有僧问赵州。如何是佛殿里底。拈云。须知一个髑髅里。内有撑天柱地人。愚窃疑传录之误。此决不是公语也。何故。盖杨岐子孙终不肯认个鉴觉。若认鉴觉。阴界尚出不得。何有宗门奇特事耶。因此亦尝颂之。特恃爱照。谩以浼闻。颂曰。不立孤危机未峻。赵州老子玉无瑕。当头指出殿里底。刬尽茫

茫眼界花。行之真慈。为不请友。以书规拈古之失。以颂明赵州之意。于宗门有补矣。若吾徒不顾其谬。妄自提掇。岂独为明眼噱端。亦招谤法之愆。可不戒哉。

☆ξ 罗湖野录下 ξ☆

宋江西沙门 晓莹 集

蒋山佛慧泉禅师。丛林谓之泉万卷。绍圣元年。东坡居士有岭外之行。舟次金陵。阻风江浒。既迎其至。从容语道。东坡遂问曰。如何是智海之灯。泉遽对以偈曰。指出明明是甚么。举头鹞子穿云过。从来这碗最希奇。解问灯人能几个。东坡于是欣然。以诗纪其事曰。今日江头天色恶。炮车云起风欲作。独望钟山唤宝公。林间白塔如孤鹤。宝公骨冷唤不应。却有老泉来唤人。电眸虎齿霹雳舌。为余吹散千峰云。南来万里亦何事。一酌曹溪知水味。佗年若画蒋山图。仍作泉公唤居士。泉复说偈送行曰。脚下曹溪去路通。登堂无复问幡风。好将钟阜临岐句。说似当年踏碓翁。噫。东坡平生夷险一致。非与忧患争者。不然。正当放浪岭海之时。岂能问智海灯耶。泉奋霹雳舌。为吹散千峰之云。在东坡不为无得也。

宝峰湛堂准禅师。有十二时颂曰。鸡鸣丑。念佛起来懒开口。上楼敲磬两三声。惊散飞禽方丈后。平旦寅。当人有道事须亲。不闻先圣有慈训。莫认痴狂作近邻。日出卯。大道分明莫外讨。日用纵横在目前。逢原左右拈来草。食时辰。更无一法可当情。千里出山云有色。一源投涧水无声。禺中巳。龙象须观第一义。若向其中觅是非。见解何曾有李二。日南午。理事相谙更相互。三门拈向灯笼头。休问佗家觅归路。日映未。法身清净绝方比。乾坤遐迩尽东西。千山万山翠相倚。晡时申。由来大道绝疏亲。阳和九月百花发。须信壶中别有春。日入酉。净室焚香孤坐久。忽然月上漏东牕。照我床前瑞香斗。黄昏戌。楼上鸣钟已落日。行人旅店宿长途。花上游蜂罢采蜜。人定亥。老鼠此时正无碍。忽然灯灭寝堂前。床前咬我靸鞋袋。半夜子。梦里分明被人使。连宵合药到天光。起来何处有白芷。妙喜老师为诵出。而书其后曰。湛堂老人作十二时颂。家风不减赵州。而语录无有。谨令侍者了德录数本。送众寮与衲子辈结般若缘。

惟正禅师。字焕然。华亭黄氏子。幼从临安北山资寿本如肆业。且将较艺于有司。如使祷观音像以求阴相。正谢曰。岂忍独私于己哉。郡人朱绍安闻而嘉叹。欲启帑度之。正慨然曰。古人度人以清机密旨。今返是。去古亦远矣。吾堕三宝数。当有其时。已而。遇祥符覃恩。得谐素志。既学三观于天台。复诣径山。参老宿居素而得旨。素住净土院。正辅相久而继席焉。然为人高简。律身精严。名卿巨公多所推重。叶内翰清臣牧金陵。迎正语道。选日集宾。欲以优礼尊奉。及期。正作偈辞之。昨日曾将今日期。出门倚杖又思惟。为僧只合居岩谷。国士筵中甚不宜。又途中逢进山主。以偈赠之曰。貌古形疏倚杖藜。分明画出须菩提。解空不许离声色。似听孤猿月下啼。正识虑洗然。不牵世累。雅爱跨黄犊出入。临安守蒋侍郎堂有诗曰。禅客寻常入旧都。黄牛角上挂瓶盂。有时带雪穿云去。便好和云画作图。其为名公赏重如此。平生制作号为锦溪集三十卷。前二偈并见集中。而出处大概亦塔铭所载。呜呼。世之童乎颠。褐乎身。则曰如是而为僧矣。其知清机密旨之谓者。亦几希焉。正之言虽似迂阔。以药吾徒滥厕之病。于法门则未容无补也。

苏黄门子由。元丰三年。以睢阳从事左迁筠阳榷管之任。是时洪州景德顺禅师与其父文安先生有契分。因往访焉。相从甚乐。咨以心法。顺示古德搐鼻因缘。久之有省。作偈呈顺曰。中年闻道觉前非。邂逅相逢老顺师。搐鼻俓参真面目。掉头不受别钳锤。枯藤破衲公何事。白酒青盐我是谁。惭愧东轩残月上。一杯甘露滑如饴。暨绍圣元年。复至筠。顺化逾年矣。公礼其绘像。述赞于左曰。与讷偕行。与琏同处。于南得法。为南长子。成就缁白。可

名为老。慈悯黑暗。可名为姥。我初不识。以先子故。访我高安。示搐鼻语。再来不见。作礼缣素。向也无来。今亦奚去。盖顺.讷偕行出蜀。而顺嗣黄龙。讷住圆通。而大觉琏掌记室。则与顺同处。唯以仁慈祐物。丛林目之曰顺婆婆。公为表而出之。良有以也。虽嗣法无闻。然有公。则所谓一麟足矣。建州开善谦禅师。平居不倦诲人。而形于尺素。尤为曲折。有曰。时光易过。且紧紧做工夫。别无工夫。但放下便是。只将心识上所有底一时放下。此是真正径截工夫。若别有工夫。尽是痴狂外边走。山僧寻常道行住坐卧决定不是。见闻觉知决定不是。思量分别决定不是。语言问答决定不是。试绝却此四个路头看。若不绝。决定不悟此四个路头。若绝。僧问赵州。狗子还有佛性也无。赵州云。无。如何是佛。云门道。干屎橛。管取呵呵大笑。谦之言如云廓天布。以授学者。与夫浮词滥说。何啻天冠地屦。然福不逮慧。出世未几而卒。于谦虽无恨。惜乎法门不幸耳。

大沩智禅师。号大圆叟。居秀州青锁之西庵。时参政陈公去非。相与过从。讲道为乐。因问以寂然不动时如何。智曰。千圣不能觅其踪。又问。感而遂通。又作么生。智曰。万化不能覆其体。公欣然以谓闻所未闻。作小诗呈似于智。以见意曰。自得安心法。悠然不赋诗。忽逢重九日。无奈菊花枝。一日。普净院范钟成。盛集缁素赞喜。公率智与焉。公曰。老僧首安能著语而击哉。西庵老人不可吝法布施。智遂操鲸曰。长子罗睺罗。遵受如来敕。撞钟发大机。阿难圆信入。我今撞此钟。见闻获大益。上彻三千界。下透无穷极。尘劫迥寥寥。太空常寂寂。息苦与停酸。皆承此恩力。于是四众叹呼。为非常佛事。智常举三世诸佛不知有。狸奴白牯却知有而拈曰。三世诸佛既不知有。狸奴白牯又何曾梦见。灼然须知向上知有底人始得。且作么生是知有底人。又继以颂发挥之曰。吃官酒。卧官阶。当处死。当处埋。沙场无限英灵汉。堆山积岳灵尸骸。其提唱又如此。智出世而齿少。虽作略。不让雄于诸方。其奈抠衣者走大声。及居大沩。则年运往矣。是致道不克行。而为有识所叹。然参政为序语要。谓其持临济宗自任。以斯道之重者。亦可谓知己哉。

佛眼禅师。住舒州龙门。尝题语于延寿壁间曰。佛许有病者当疗治。容有将息所也。禅林凡有数名。或曰涅槃。见法身常住。了法不生也。或曰省行。知此违缘皆从行苦也。或曰延寿。欲得慧命扶持色身也。其实使人了生死处也。多见少觉微恙。便入此堂。不强支吾。便求补益。及乎久病。思念乡闾。不善退思灭除苦本。先圣云。病者。众生之良药。若善服食。无不瘥者也。又尊宿云。须知有不病者。故明书示以告后来。观其规咏风巾尘履者。岂特今退思苦本而已。抑欲使遵乍可有戒而死之。训其明切精审。可谓药石之言矣。呜呼。是大医王。其佛眼之谓乎。

汝阳广慧琏禅师。泉州晋江人也。世姓陈。年志于学。占报劬院之僧籍。继依招庆真觉禅师。日事炊爨。有间诵经。真觉见而问曰。汝念甚么经。对曰。维摩经。真觉曰。经在这里。维摩在甚么处。琏茫然无以酬。泣涕曰。大丈夫汉被人一问。无词可措。岂不愧哉。于是谒闽中尊宿。仅五十余员。不能契旨。即趋河南首山念禅师。因致问曰。学人到宝山空手回时如何。念曰。家家门前火把子。琏豁然大悟。寻擢居堂中第一座。于景德甲辰岁。开法广慧。是时王参政署由给事中出知汝阳。琏入州治。见其判事次。便问。作么生是郡主一管笔。王曰。来者便判。琏曰。忽然总不恁么来时如何。王作掷笔势。又许郎中式漕西蜀。经由谒琏。适接见于佛前。许曰。先拜佛。先拜长老。琏曰。虾蟆吞大虫。许曰。恁么则总不拜去也。琏曰。运使话堕。许曰。许长老具一只眼。琏以衣袖便拂。许曰。今日看破。便礼拜。丁晋公以诗送宣赐进奉红绡封龙字茶与琏。密缄龙焙火前春。翠字红绡慰眼新。品字至高谁合得。只林树下上乘人。其为名公尊崇若此。景祐三年岁在丙子正月二十六日。示四圆相。自书虎.狗.鼠.牛字于中。揭方丈门。遂至九月二十六日而逝。景德间。宗师为高明士大夫歆艳者。广慧而已。迹其风尚。既拔乎类。况享寿八十有六。而预知报谢。因纪次大概。以补僧宝传之阙。庶不殒其美也。

金陵华藏民禅师。初讲楞严经于成都。听徒独盛。于时圜悟禅师住昭觉。民率其友胜公

扣以教外别传之旨。偶僧请益十玄谈。方举问。君心印作何颜。圆悟厉声曰。文彩已彰。民闻而恍然。自谓至到矣。圜悟知其以意领解。遂示本色钳锤。民则罔措。数日。复陈己见曰。拈椎竖拂。岂不是一切世界诸所有物。皆即妙明真心。圜悟曰。汝元来在这里作活计。民又曰。下喝敲床。岂不是反闻闻自性。性成无上道。圜悟曰。教中道。妙性圆明。离诸名相。本来无有世界众生。是如何。民悚然无以酬。逮圜悟出蜀。住湖北夹山。民亦罢讲而至。因晚参举。僧问岩头。古帆未挂时如何。岩头云。后园驴吃草。民莫涯其意。乃诘于圜悟。及使理前话而问。乃答以庭前柏树子。民遽大彻。寻命为堂中第一座。圜悟升堂。有偈美之曰。休淹四分罢楞严。按下云头彻底参。莫学亮公亲马祖。须知德峤访龙潭。七年往返游昭觉。万里翱翔上碧岩。今日烦充第一座。百花丛里现优昙。胜亦为圜悟之嗣。住泗州普照。号法济禅师也。

福州空首座。在江西云门庵。一日。妙喜老师问其香严上树话。对以好对春风唱鹧鸪。及征之。是树上语。是树下语。空罔然。寻避寇之曹溪。复趋临川疏山。时草堂清和尚在焉。因看前话有所证。自谓顿见妙喜用处。遂归闽。寓古田秀峰。道望四驰。而屡却名刹之招。东禅净禅师。有偈调之曰。山龟有壳藏头尾。七十二钻不奈何。恰似秀峰空首座。嘉招不肯出烟萝。答曰。敢将不出以为高。朽索其如六马何。赖有舀溪长柄杓。不妨霜月在松萝。空之偈句风韵高妙。于事理尤为圆融。如赠撮药道人曰。当阳拈出大家看。来处分明去处端。总是诸人自遮护。先生毫发不相谩。又贻修漏道者曰。是处丛林走一遭。敲砖打瓦不辞劳。忽然踏著通天窍。始觉从前立处高。又雪中和僧偈曰。盖覆乾坤似有功。洞然明白又无踪。其如未识无踪处。玉屑霏霏落眼中。曾侍郎吉甫尝有诗寄之曰。江西句法空公得。一向逃禅挽不回。深密伽陀妙天下。无人知道派中来。其为名公击节如此。

潭州智度觉禅师。幼聪慧。书史过目成诵。欲著书排释氏。恶境忽现。乃悔过出家。因冥诵华严经。至现相品曰。佛具无有生。而能示出生。法性如虚空。诸佛于中住。无住亦无知。处处皆见佛。于是悟入华严境界。为众讲解于成都。剖发微旨。无出其右。寻以未探禅宗。出峡谒无尽居士于荆南。无尽曰。若向上一著。非蒋山老孰能指南。遂遣书为觉绍介。其略曰。觉华严。乃吾乡大讲主。前遇龙潭为伊直截指示。决成法器。有补宗门矣。觉抵蒋山。一日。闻圜悟举。罗山道。有言时。骑虎头。收虎尾。第一句下明宗旨。无言时。觌露机锋。如同电拂。觉恍然。自谓有所证。作偈曰。家住孤峰顶。长年半掩门。自嗟身已老。活计付儿孙。圜悟见而大笑。翌日。问之曰。昨日公案作么生。觉拟对。圜悟便喝曰。佛法不是这个道理。自兹参究。经于五载。阅浮山远禅师削执论。于庐阜有云。若道有亲疏者。岂有旃檀林中却生臭草。须知宗师著著不曾虚发。至是顿释所疑。乃述偈寄圜悟曰。出林依旧入蓬蒿。天网恢恢不可逃。谁信业缘无避处。回来不怕语声高。其得乐说之辨。以扶宗振教为己任。非驰骋于驾词而已。至于宗门统要机缘。无不明之以颂。古今名僧行实。无不著之以传。虽博而寡要。劳而少功。既藏于蜀山。岂不壮丛林寂寞之传耶。

吉州禾山方禅师。元符戊寅岁。至豫章翠岩参礼死心和尚。已而执侍。阅五载。死心既谢院事。寓靖安祐圣琚公席下。唯方与俱。日以禅悦为乐。使方述文而祭。死心危坐一榻。神观自若。而缁素环侍。其文曰。维崇宁元年。岁次壬午六月七日。参徒比丘惠方。谨以大虚为盘。万像为馔。致祭于死心和尚之灵。混元之精。廓尔发生。气孕南方。刚烈焕明。两踞猊座。祖令严行。一旦拂衣。衲子趋瞠。峻机电卷。孰敢论评。入烦恼海。现涅槃城。随机发药。省彼狂酲。含光育德。混入枯荣。得大自在。游戏寰瀛。一法若有。万像峥嵘。尚亨。噫。死心平生诃佛骂祖。气盖诸方。故丛林目为新孟八。及退藏于密。则自处固不轻矣。而于师弟子之间。乃为儿戏事。又岂可以常情测度哉。

翰林学士杨公大年。由秘书监出牧汝州。时广慧有琏禅师在焉。公至。首谒之。问曰。布鼓当轩击。谁是知音者。琏曰。来风深辨。公曰。恁么则禅客相逢只弹指。琏曰。君子可入。公应喏喏。及相与夜话。琏曰。秘监曾与谁语及此事来。公曰。曾问云门谅监院。两个

大虫相咬时如何。谅对以一合相。亦尝自著语曰。我只管看。未审恁么道。还得也无。琏曰。老僧即不然。公曰。请别道看。琏以手作拽鼻孔势曰。这畜生。更勃趒。公于言下知有。遂酬酢达旦。自是咨询经于半载。碍膺之物嚗然而释。乃与尊宿激扬机语裒而号汝阳禅会集。因自著叙曰。粤以达磨西来。少林壁观。心灯续照。信衣密传。逮六世而花果乃成。流诸方而苇麻斯众。随机有得。证道同归。虽性地恒明。而言枢差别。师承异禀。体用致殊。河兽深浅。非观慧而孰分。城乳醇醨。亦法味之随变。差毫发而弥隔。滞筌罘而易分。自南岳怀让为曹溪嫡子。让传马祖道一。一传百丈怀海。海传黄檗希运。运传临济义玄。玄传兴化存奖。奖传汝州南院颙。颙传风穴延沼。沼传首山念。念传广慧元琏。琏于曹溪为十世。爰有俗士。潜心空谛。勤求知识。多历年所。滞于言句。迷乎物我。羁官之故。宿缘是契。咨询辨索。渺弥时序。恍然启悟。洞见真常。有法昭者。传法于叶县归省。省亦嗣于念。居多集会。形于问答。扣侍座隅。随时疏录。属有好事。传布襄阳。南雍名区。招提并列。大士间出。一音迭吼。互为主伴。更有酬对。其谷隐绍远.玉泉守珍。同嗣石门彻。白马令岳嗣先白马伦。普宁归道嗣德山密。正庆惠英.鹿门山主惠昭同嗣云居齐。凡六大士洎广教省。并存言唱。用咨提振。仍复讨历遗集。详求昔范。或尽相善。或虚其对。有别语焉。有代语焉。往哲深意。初心勤请。或教举其要。或显其旨。有拈语焉。有垂语焉。蹑前以申问者。列为进语。因时而兴论者。备诸辨语。后有同参之净侣。经途之禅客。公斋胥会。精庐环坐。随方扣击。寻常应报者。或用掇集以布于同志。凡十有三卷云尔。呜呼。六一居士谓公以文章擅天下。然性刚劲寡合。观夫公斋务简与宗师激扬萃集机语。布于同志。以其所存。实圣贤高致也。

温州江心龙翔肱禅师。天资严重。能踪迹其师高庵悟公之为人。其偈句亦精妍。丛林颇传诵之。因谢事龙翔。游雁荡。戏题龙鼻水以见意曰。雨足云收得暂闲。谩将头角寄空山。鼻端一滴无多子。引得人人到此间。肱后住筠阳洞山。退寓云居三塔而终。然云居乃受道之地。流行坎止。任之以缘。复与高庵冥会。此非偶然耳。

黄龙庵主者。初承南禅师遗命。领住山缘十有二白。于法席正盛时。毅然谢事。居西园。以晦名其堂。且曰。吾所辞者世务耳。今欲专行佛法也。于是榜其门曰。告诸禅学。要穷此道。切须自看。无人替代。时中或是看得因缘。自有欢喜入处。却来入室吐露。待为品评是非浅深。如未发明。但且歇去。道自现前。苦苦驰求。转增迷闷。此是离言之道。要在自肯。不由佗悟。如此发明。方名了达无量劫来生死根本。若见得离言之道。即见一切声色.言语.是非。更无别法。若不见离言之道。便将类会目前差别因缘以为所得。只恐误认门庭目前光影。自不觉知。翻成剩法。到头只是自谩。枉费心力。宜乎昼夜克己精诚。行住观察。微细审思。别无用心。久远自然有个入路。非是朝夕学成事业。若也不能如是参详。不如看经持课度此残生。亦自胜如乱生谤法。若送老之时。敢保成个无事人。更无佗累。其余入室今去。朔望两度却请访及。绍兴庚申冬。获斯榜于南荡空禅师处。空嗣死心。能详晦堂平居行事。然须学者渴法。乃与开示。以朔望为准。殆谓是也。

保宁玑道者。元祐间。住洪州翠岩。时无尽居士张公漕江西。绝江访之。玑逆于途。公遽问曰。如何是翠岩境。对曰。门近洪崖千尺井。石桥分水绕松杉。公曰。寻常只闻师道者之名。何能如是只对乎。玑曰。适然耳。公笑而长哦曰。野僧迎客下烟岚。试问如何是翠岩。门近洪崖千尺井。石桥分水绕松杉。遂题于妙高台。今有石刻存焉。

三祖会禅师者。天资敬严。临众烦苛。故丛林无善誉色。目之为会魔子。因持钵归。示众。举。世尊入舍卫乞食至。须菩提白佛言。希有世尊。此者山僧至深村陕路。一婆子亦乘轿来。不免各下轿而过。婆子问曰。和尚向甚处去。遂对以持钵去。婆子云。哑著甚来由。大众。你且道这婆子言哑著甚来由。与须菩提叹希有世尊。是同是别。若道同。甚么处是同。若道别。未具衲僧眼在。会乃天衣怀公之嗣。缘虽不稔。而机辩逸挌。乌巨行公固尝称其作略似临济下金刚眼睛.狮子爪牙者。盖此老亦服膺矣。


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