能度化十方的菩萨成佛呢？他有佛的资格而不取佛位。其实在地藏王菩萨看来，地狱本来是空的，《心经》讲诸法空相嘛！而且无佛可成才真正成佛！ 问：“是法住法位，世间相常住”。怎么理解？
答：世间法都是桑田沧海，瞬息万变，不常久。我们的身体也不常久。苏东波在《前赤壁赋》里有两句说得很清楚：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也??”你们看水和月亮，水在哗哗地流，水尽管在流却没有减少啊。同样，月亮虽有圆缺时，但也没增减啊！这就告诉我们，事相就是如此，这不就是常住吗？“是法住法位”，就是说一切事相离不开真性，真性常住，世相也常住，世间只是因缘变迁而已，都是假相。
问：见山是山，见水是水，进一步，见山不是山，见水不是水。到后来，见山还是山，见水还是水。怎么理解？
答：见山不是山，见水不是水，是正做功夫真切的时候，无所见，一切不着。反过身来，噢，山不过是山，水不过是水，法尔如是，没什么玄妙。于是随缘自在任运无碍了。如果一定要山不是山，水不是水，那就是断灭了。山水都是本性的显现，一切色相都是我们佛性变现的，都是妙用，那么自然就不着相了。
问：动念是妙用吗？
答：是，动念都是妙用。具体说，动念不住相就是妙用；动念住相是妄想。“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。”这就是妙用。用心时没有心，要“常用恰恰无”，动念不住相，那是海印放光。
问：虚云老和尚在高□寺眼睛能透过墙壁，见到屋外有人小解，这能说是开悟了吗？
答：这不是开悟，是色蕴境界。不能执着，一执着就要入魔了。虚云老和尚在自传中写道：顿断疑根，庆快平生。这八个字才是写的茶杯落地，疑根顿断。
问：明心见性的时候，会展现图像吗？
答：它没有图像，也没东西，但不是断灭相，它了了分明。这个灵知了了就是我们的本来面目。明白这个以后，要注意，不是到家了，而是正好用功夫，时时保护它。可以用佛号，也可以用咒来保护它。禅宗大慧杲祖师就是用我们心中心法大随求陀罗尼保护自己。禅师都会念咒的。憨山大师说得很明白，历代禅师都秘密持咒，任何一宗都离不开密法。
问：一切言谈举止，包括我现在提笔写信，都是本性的妙用。其本身“不生不灭、不增不减、不垢不净”。但非同土木草石，而是一种灵知觉性，人人本身具足，悟此则为见性。对吗？ 答：不对，这只是理解，不是见性。这种理解，遇事不得力，无用。见性悟道首先要将身心世界化空，悟理后还须在事上透得过，如遇事透不过，亦不为见性。如果事上透得过，但住于空灵而不开显大悲妙用，仍不算真见性。
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问：弟子认为上座按师父要求的心念耳闻，尽量多加坐；下座观心。知行住坐卧，念佛持咒等都是自性所为，尽可能让真心常现，对吗？
答：对，又不对。对者，须努力用功修持，不可轻忽。不对者，在“尽可能让真心常现”一句，因为真心无隐藏，时时在你面门放光。你既知一切举措作用，皆是真心的妙用，它岂不是时时现前，还用什么“尽可能让真心常现”呢？！
问：见性之后，最精进的用功就是时时刻刻不忘失本来吗？
答：不对！本性不会失去的，只是你着相，被境迷了，就像太阳被乌云遮盖而不现一样。精进用功只是绵密保护。用功时如率兵攻敌，义无反顾；不用时则一切放下，视若无事，这叫真精进。
问：不忘失本来，就是要在觉知上用功。做事时知是本性的妙用，无事时灵知觉性并不曾减少，自然就随时间因缘而成大道吗？ 答：不对！古人云：“但尽凡情，别无圣解”，你时时执在灵知性上，就是有所住着。须不着一切相，随缘起用才是。灵知觉性亦不可着。在觉知上用功更是大错。
问：时时与自性相应，就是和上师相应。如法修行，上师、佛就在身边。这认识正确吗？ 答：对！ 问：要归无所得，一切皆了不可得。但是，空空然而有觉知的光景不是还在吗？若将此扫光，岂不断灭了？
答：不是将此灵觉扫光，而是不住此灵觉。以不住故，即无能觉与所觉，故归无所得也。有个觉知的光景，早不是了，还说什么空空然？
问：这个无相的性体，尽管无相，但可以于无念时体会到它。是吗？
答：不对！不仅于无念时体会，更须于作用事相上体会。因作用与事相皆是自性的显现，相即性，性即相，不可分离。若仅于无念时体会，岂不落死水一潭么？
问：古代禅师开悟偈中曾写到：“渠今正是我，我今不是渠。”又：“春到花香处处秀，山河大地是如来。”这不是空有不二的注脚吗？ 答：不可一概而论。上偈的“我今不是渠”，须认清宾主，不可□侗颟顸认为是不二。当证体时，一物不立；但启用时，物物显现而不住。证体启用合起来即是“山河大地是如来”了。证体不是住在真如位上不动，死在那里，而是活泼妙用，应物随缘而无所住的。
（二）关于禅密
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问： 既然佛性不在修，却又何必要修法呢？不如在生活中时时返照，尤其是烦恼现前透不过去时。
答：因为你有无明在，遇事执相，不得自在，故须修行。修，不是修佛性，而是消除无明习气。你能时时处处常摄在定，不随境转，这即是修。修到圆熟，定也不可得，那才不用修了。 问：《心经》里说：“无无明，亦无无明尽。”“无无明”，已破无明，“亦无无明尽”连无无明亦不立，这两句应该已到最高佛位，怎么归纳在十二因缘内？
答：说无无明尽者，正是扫其悟迹，去其法执，归无所得而入大乘佛位也。
问：我认为妄心无处所，真心有处所。
答：不对，妄心执境，故有处所。真心无物，无所不在，故无处所。 问：智慧是一下子打开的，还是一点一点开启的呢？什么是后得智？明心见性与开大智慧有什么关系？
答：小悟无其数，大悟十八、九。由小而大，而彻。但这也无一定的规范，不须渐进。后得智是对根本智说的，是启用的智慧。即于得根本智后，起用度生，磨光自己的习气，启发神通。随众生不同的根性，说不同的法，是度脱众生之妙智也。
问：明心见性后，是否八识田中的种子翻腾得更为剧烈呢？
答：种子翻腾包含在修行的整个过程中。到彻悟后，即无种子翻腾了。所以我叫你不要得少为足，须慢慢在境上打扫习气，将这些污染种子去光，以臻彻悟之境。
问：心死后又活起来，怎么办？
答：难免的。师祖在《解脱歌》里讲：“几回生，几回死，亘古亘今只如此。”一回死不透，要大死才行，否则又心动了。我们修法时有：“大悟十七八，小悟无其数”的历程。
问：初见性人是否脚跟就点地了？照这条路走下去，后来还要来个大翻身。对吗？
答：初悟只是法身边事，成道的路还长，要精勤走下去。下面还有法身正位和法身向上。什么是法身正位，磨炼到一定程度习染消融了，能度化自在，发现神通。心中污染未去，神通就不能显现。心不动，压住不动还不行，须自自然然地不动，一点儿不着相，一点不追求才行。
问：念起不随，是不是到了法身正位？
答：念起不随是有点小成绩了，能受生自在了。但不演算法身正位元，一定要断思惑，才能到法身正位。到了法身正位还要向上，要离开这个位子，着在这个位子还不行。修禅人：“朗
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月当头时，尤是阶下汉。”要月落时相见，才是全体圆明。
问： 见性后为什么还要打坐？ 答：那没有一定，假如执着的习气还在，定力不够，保不住才要打坐增加定力以透重关。（有人说我一打坐觉得妄念比平时多。不是打坐妄念多了，而是打坐了，你才看见妄念。不打坐时像一盆混水，有泥沙看不见，打坐之后水静下来了，看见泥沙了）。
问：神会大师讲“知”之一字，众妙之门。又有祖师讲是众祸之门。该如何理解？
答：不错，这能知的是谁？你知道了本性，不是众妙之门吗？大鹏金翅鸟一飞万里，全靠脚下点地的一点劲。我们修行全靠这个“知”。后来人执着在这个“知”上便成窠臼，又不对了。所以祖师说是众祸之门。什么时候说什么话，法无定法。
问：明心见性后能否修大圆满中的脱噶？
答：大圆满中分二步，(1)“彻却”就是“立断”。(2)“脱噶”是顿超，身体化虹光。要住山闭关修。你们年青人往往好高鹜远，你们能于见性后，进一步刻苦用功修吗？
问：本性不生不灭，是不动体。怎么理解？
答：它没有来去，所以叫不动体。没有生死，没有方位，但能随缘显现。这个人要显男身才能得度，那就显个男身去度他；那个人要以女身得度，那就显个女身去度他，随缘变现。真成道，牛胎马腹也能去，但本性无有变异。 问：经过一段时间的体会，弟子对见性一事有了较深的认识。从前以为开悟以后大事已了毕，除习气只是个次要的过程。现在才真正知道见性只是刚断了见惑，充其量也只做到了理上明白。习气依然还在，境界来了照样会动心，透不过去。欲真了生死还需继续努力，万万松懈不得。待破尽思惑、尘沙惑、无明惑后大事方才了毕。如以为自己现在生死已了，那是自欺欺人，瞒那阎王老子不得。
答：来函所说甚当，见性有悟与证之别。真正打开亲见本性者，只断见惑，未断思惑，故生死未了。须悟后用功，断尽思惑，才能了分段生死；更须上上升进，破尘沙与无明惑，方了变易生死，非一悟即能了生死也。近来人心多躁，以为开一点知见即为见性，不再用心修了，真是荒唐之极！ 问：“末等于初”怎么理解？
答：即最后成道了与当初没有学佛一样。当初学佛时六道轮回，最后也是六道轮回，但不是被业障所牵，而是大愿所致。在六道中度众生，不着境界了。从现象上看是一样的，但实质不同。初学佛在六道里受苦，后来认识这些境界是虚幻的，就不受苦了。不受一切受，是正受，这就是三昧。其实本无生死，来去都是假相。又，初发心时所见之道与末后所证之果，完全一致，所以《华严经》中说：“初发心时，便成正觉”。可见初见道的根本智对于末后成就是何等重要。
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问：末法时期，心密复出，犹如当空红日，殊胜无比。
答：心中心密法是密法中的心髓部份，是大根器人才能修的。
问：自从拜读了您老的文章后，我对佛所说的法，有了正确的认识，佛法不光靠理解，更要靠自己脚踏实地修行。
答：很好，你有了正解，就应不懈地努力修行，以期亲证本来面目。只是理解不务正修，那是谈食不饱的。 问：等觉菩萨尚有一品生相无明未破，我等凡夫怎么能在二、三年中修了心中心法而破无明，并能往六道去度众生呢？
答：不是修心中心法的人都能住六道里度生，而是看各人修证的深浅，随自己愿望是往生净土以了手，或随众生住世度生。
问：我们心中法靠佛菩萨加持，这不是心外有佛吗？
答：佛是有的。如释迦佛，阿弥陀佛、弥勒佛，燃灯佛??，都是有的。但千佛万佛共一体，法身是一个。学佛的人必须做到理事不二、自他不二。
问：有人说从六识下手，易用功易成就，从八识下手，上根者才可成就。对吗？
答：这话大错特错！从六识下手不易掀翻妄识巢穴，成功很难；从八识下手易于掀翻妄识巢穴，有事半功倍之效。净土宗有些人，不识其他宗的优点，而且叫人散心念佛也能生西，这不知害了多少人。我们修法并不一定修几种法，随人喜欢，要选一个适合自己的法专心致志地去修。心中心法是集禅、净、密于一体的。经文中说：第四印可以于命终时往生西方极乐世界，也可随缘往生十方净土。由此可见，修心中心法即是修净土，而且可以上品上生。
问：到什么程度方可开心密道场弘法？
答：好好用功，能纵横自在，遇境不惑，顺逆无拘时，自开心密道场，即能大弘圣教矣。
问：我们初学的人是不是得先将身心化空，将“有”先破掉，然后将“空”破掉呢？
答：修心中心法，你只管修，到一定时候，一下子就爆开了，身心世界全化空，空也不可得。但你不能求爆开，有这个妄心，就遮住它了。
问：请师父开示“凡所有相，皆是虚妄”之义。 答：“凡所有相，皆是虚妄”，是说影子都是假的，我们这个佛性是连影子也没有，无相的。要反过来认识到影子是你自己的佛性所起的妙用。如果反不过来，去认影子就倒楣了。譬如这房子、椅子、桌子等等东西，都是我们的影子。你要执着它不就倒楣了吗？但是影子可以
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