西方哲学史结课论文
一、课程总结
通过这一个学期的学习，我们对于西方近代哲学有了一个大概的认识。然而，单单了解了近代西方哲学的代表人物以及他们的学说恐怕是不够的。既然是学习哲学史，那么就必须要先站在一个宏观的、历史的角度来看问题：近代西方哲学为什么会诞生？近代西方哲学的精神是什么？从近代哲学到现代哲学的转变是否有必然性？这些都是我们不得不去思考的重要问题。
1、 近代西方哲学的诞生
为什么会出现近代西方哲学？这其实一直是学术界十分关注的问题。导致这一结果的原因有很多，大家普遍都赞同的有：“文艺复兴”运动以及“人文主义”的传播的影响，“宗教改革”削弱了罗马教会的人的思想控制等。这些历史背景都极大的促进了人的主体性的觉醒，是人真正开始独立地思考自我与世界的问题。但是，近代西方哲学最重要的特点是理性的精神，但这无论是在文艺复兴运动中，还是在宗教改革运动中都没有充分的体现。引用周玄毅老师的说法：“文艺复兴”使人获得了感性的解放，让人“直面本我”。而“宗教改革”使人获得了信仰的解放，让人“直面超我”；那么，作为一个理性的、现实的存在的“自我”呢？而这才是形成西方近代哲学的关键。很明显我们还需要寻找其他原因来进行说明。
我认为，近代西方哲学中体现出的“自我”的精神，其来源有两个：中世纪经院哲学以及近代自然科学。
哲学、宗教、科学，这三者永远都是相互联系，同时又会互相产生影响的人类对世界的三大认识方式。所以，在研究近代哲学的诞生问题时，就不得不关注宗教与科学对其产生的影响。 首先是中世纪的经院哲学；或许有人会感到疑惑，为什么是中世纪天主教的经院哲学，而不是宗教改革后产生的新教对近代西方的理性精神影响更大呢？这一点是很明显的。首先，宗教改革是一场社会性的运动，其主体是受罗马教会剥削严重的中下层的农民以及刚刚兴起的资产阶级。然而无论是农民还是当时的资产阶级，都是属于文化水平极低的群体。因此，宗教改革更加注重的是人获得宗教信仰的解放，其高举的是“信仰”的旗号而不是“理性”，这从马丁.路德拒斥理性并称其为“娼妓”时便可看得出来；而经院哲学则不同，虽然经院哲学将哲学当做“神学的婢女”，但它十分重视运用哲学的思辨来为基督教义做辩护。其中古希腊哲学特别是亚里士多德主义的逻辑论证对其有重大影响。特别是从托马斯.阿奎那对上帝存在的五种证明中有充分的体现。虽然经院哲学将逻辑论证进行了超验的使用，因此不可能获得任何有效的结果。但这种重视逻辑论证、理论化说明以及理性作用的原则对于近代哲学的启迪可以说是不可替代的。如果没有经院哲学对于人的思维的锻炼，那么无论是近代哲学还是近代自然科学都是不可想象的。 另外，经院哲学不仅仅只是在对理性的重视方面影响了近代哲学的诞生，甚至近代哲学从某种角度上说可以理解为经院哲学的延续。晚期经院哲学的“唯名论”与“唯实论”之争中，唯名论否认共相具有客观实在性﹐认为共相后于事物﹐只有个别的感性事物才是真实的存在。这种思想可以说是英国经验论的直接思想源泉。而唯实论断言共相本身具有客观实在性﹐共相是先于事物而独立存在的精神
实体﹐共相是个别事物的本质。这就相当于承认了一个先验实体的存在，而我们很明显可以看到这已经蕴含了大陆唯理论的重要主张。
中世纪经院哲学为近代哲学提供了一个极其重要的研究方法：理性的逻辑论证。这使得近代哲学理论化与体系化的程度远高于之前的哲学。换句话说，经院哲学为近代哲学提供了“形式”的支持。 其次是近代的自然科学；如果说经院哲学对理性的逻辑论证进行了超验的运用从而不可能得到有效的结果的。那么在近代自然科学中，理性就实实在在地发挥出了它巨大的认识世界的威力。从哥白尼的“日心说”一直到牛顿建立的经典力学体系。这不可以不说是人类认识史上的一次重大的飞跃。而其中，西方的理性精神功不可没。
那么，近代自然科学又是怎样启迪了西方近代哲学的呢？ 近代科学与西方传统的形而上学有一个非常大的不同点，那就是近代自然科学作为实验科学，其研究对象是我们的经验可观察到的现实中的事物，这就使得其理论一旦成立，就给予人们对于现象界一个几乎准确无误的知识，也就使得人们对于世界的认识建立在一个不可动摇的知识基础之上的愿望有了实现的可能。无论是笛卡尔从内在经验出发，得出“我思故我在”的第一原理，还是英国经验论对于日常经验观察的重视，无不有着近代自然科学的实验研究方法的影子；此外，还值得注意一点的是，近代哲学史伤的众多哲学家同时又是那个时代著名的科学家。“近代自然科学之父”弗朗西斯.培根，解析几何创始人笛卡尔，微积分的发明者莱布尼兹等人就是其中的典范。
近代自然科学为近代哲学提供了重要的理论资料以及现实的证据。这使得近代哲学的生存土壤十分的肥沃，能为其哲学理论提供丰富的营养。换句话说，近代自然科学为近代哲学提供了“质料”的支持。
2、 近代哲学的精神
相比较于古代哲学中那种极富神秘主义的思想，近代哲学最重要的特征就在于它的体系性以及逻辑上的严谨性。这就在于近代哲学所推崇的理性精神，无论是经验论哲学所注重的“经验归纳”，还是唯理论哲学注重的“逻辑演绎”，抑或是德国古典哲学所运用到的“辩证法”。其实都是理性的不同的表现形式。而理性精神在近代哲学里贯穿始终，是近代哲学之魂。
不过，我们还需要进一步的探究，近代哲学的理性精神到底是什么？
关于这个问题，其实邓晓芒老师已经给出了一个很好的答案，邓老师认为，西方的理性精神可以归结为“逻各斯精神”和“努斯精神”的对立统一，它们分别体现为理性自身的规范性方面和超越性方面。下面就来对“逻各斯精神”与“努斯精神”做一个简单的探讨。 首先是“逻各斯精神”， “逻各斯”这个概念由赫拉克利特引入哲学﹐在他的著作残篇中﹐这个词也具有上述多种含义﹐但他主要是用来说明万物的生灭变化具有一定的尺度﹐虽然它变幻无常﹐但人们能够把握它。在这个意义上﹐逻各斯是西方哲学史上最早提出的关于规律性的哲学范畴；而在近代，所谓的“逻各斯精神”，我认为就是哲学家们相信世界的普遍规律性并且主张依靠人的力量对其进行探索的精神。 除此之外，“逻各斯”不仅仅只是作为一个高于现实并且引领哲学家们进行哲学探索的存在。从某种角度上说，“逻各斯”更代表了一种内在于哲学家们的理论之中的方法论。这就是注重逻辑演绎的运用，对于理论的严谨性的要求以及理
论整体的合理性等等。而正是因为有了这些内在的要求，西方近代哲学才能够建立起来，代表着近代哲学的规范性。而这，其实也是与整个西方哲学史的线索相联系起来的。
其次是“努斯精神”，“努斯”一词最早由阿拉克萨格拉提出， 阿那克萨戈拉主要是在《论自然》的残篇第12条中谈到努斯的。他认为﹐宇宙万物是由种子构成的﹐但种子本身是不变不动的﹐它由一种外在的力量推动﹐这就是“努斯”。努斯是无限的﹐不和其他事物相混﹐是独立自为的。努斯又是万物中最稀最纯的﹐它对任何事物都能有知识﹐并且具有最强的力量﹐可以支配一切事物；这在近代哲学中就体现为哲学家们对于作为最高级存在的实体确信与探究。 值得注意的是，“努斯”本身所代表的是一种凌驾于现实世界之上、“作为一切原因的原因”的最高实体的范畴（理念、上帝等都可以被看做是“努斯精神”的体现）。因此它所体现出来的是一种超越性。这种超越不仅仅可以体现为对现象界的超越（如近代哲学那样找寻现象界背后的认识原因），甚至可以体现为对于理性本身的超越。这在黑格尔哲学将理性发挥到极致，同时也使得理性成为里一个封闭的理论系统中的东西之后就有充分的体现。当人们发现理性也有其极限时，对其的超越也就难免了。所以，“努斯精神”不仅仅是近代哲学的一个基石（没有对最高实体的设定就不可能得出任何有效的理论），更是西方近代哲学演化成为现代哲学的一大诱因。
3、 近代哲学向现代哲学的转变
黑格尔之后，西方哲学发生了一次重大的变革，即所谓的“西方近代哲学向现代哲学的转变”。这一历史现象也是众多哲学史家十分关注的问题。为什么西方哲学会出现这么一种变化。在此谈谈自己对这一问题的一些看法。
要探讨这个问题，我们首先要了解现代哲学与近代哲学的不同之处。西方现代哲学虽然流派杂多，理论各异，不过同西方近代哲学相比，西方现代哲学有两个明显的不同（或者说是区别于近代哲学的标志）。一是它具有明显的“非理性主义”的倾向，二是它具有明显的“拒斥形而上学”的倾向，而这两者又是相辅相成的。
首先是“非理性主义”的倾向；之前我们提到过，在西方近代哲学的理性精神里面就有着“努斯精神”这样一个具有超越性的方面。也就是说，“非理性”的因素本身是蕴含于理性之中的。只是在一个恰当的时刻（黑格尔将理性发挥到了极致之后）蜕化而出，并与“理性”产生了对立。所以，“非理性”并不是“无理性”，相反它是建立在理性的基础之上的，西方现代的哲学家们在进行理论建设时，对理论严谨性和逻辑性的要求与近代哲学家相比毫不含糊（甚至在对语言的运用上更加严苛），这就是理性精神的体现。 但是，“非理性主义”要是没有对于“理性主义”的否定，那它也就不能被称作“非理性主义”了。那么它到底否定了近代哲学的“理性主义”传统中的什么呢？它否定的是近代哲学进行形而上学体系建构的努力，也就是现代哲学“拒斥形而上学”的特点。而这与现代哲学是通过对黑格尔的批判发展起来的这一历史事实密切相关：在黑格尔的形而上学体系里，理性以“绝对精神”的形式出现，成为了一切存在的本质，成为了统领一切事物运动、变化、发展的根本原因。这也使得黑格尔的哲学体系成为了一
个完全封闭的体系，在这个体系里，理性排斥了一切其他的非理性因素，同时也作茧自缚，使自己失去了继续发展的活力。在黑格尔那里，近代哲学所推崇的“理性精神”已经丧失了生命力与任何可能性。也正是因为这个原因，西方现代的哲学家们只能绕过近代传统的形而上学，为他们的哲学开辟新的道路，而这就使得“非理性主义”异军突起，成为了西方现代哲学的主流。
那么，对于西方哲学由近代向现代的转变的原因，有两条思路是我们值得考虑的，一是从整个西方哲学自身的发展规律来看，二是从时代的变迁与科学的发展这一角度来看。
首先，如果我们站在“西方哲学史”这一宏观角度来看的话，我们不难看出西方近代哲学向现代哲学转变是一个有规律的必然；在西方的语境之下，哲学所研究的对象无外乎是两个，一个是与我们人分离了的纯粹客观的世界，另一个就是具有认识能力，拥有理性的人。在古代，哲学是作为人类一切知识的源头而出现的，此时其探索的是我们生活的这个客观世界，即本体论问题。所以，西方古代哲学的主要问题是“世界是什么”。在近代，科学已经以经验科学的形式从哲学中脱离出来，通过科学，人们对世界已经有了一定的知识，而这时的哲学是作为人类知识的根基而存在的，其探索的是主体如何认识客观世界，即认识论问题。所以，西方近代哲学的主要问题“人如何认识世界”。到了现代，西方的自然科学已经十分发达，同时社会科学也已经诞生同时发展迅速，客观世界在科学的解释下已经近乎完满。而这时，哲学的研究对象转向了人本身，其探索的是人的生命以及体验。所以，西方现代哲学的主要问题是“人，是如何生存着的”。
从中我们可以看出，在西方，哲学的研究对象在特定的历史条件下有它的主要方面，而随着历史的发展，哲学从最初的对于整个世界的探索到最后回归于对人本身的思考，是一个线性的发展过程。所以，西方现代哲学的出现，是整个西方哲学史发展的必然结果。
其次，我们还需要考察一下西方现代哲学诞生的特定的时代特征。西方现代哲学诞生于19世纪后半叶，而这个时期最大的特点就是科学技术的突飞猛进。由于科技的进步，一切自然与社会问题貌似都可以有一个现实的答案，这就直接导致了西方哲学传统中对抽象思维兴趣的消退。随着科技的发展，人们对于世界的思辨地理解逐渐消失，在人们面前的只是一个实在的自然与社会。而近代哲学中那个理性的抽象主体也由实实在在具体地人所代替。同时，社会分工以及学科分类也越来越细，无数旁支学科如雨后春笋般从主体学科中演化出来，人的知识系统变得越来越庞大，同时也越来越精细；这就是现代哲学诞生的历史背景。
从中我们已经不难看出为什么西方现代哲学所具有与近代哲学如此不同的特点的原因了。由于现代西方科技的发展，哲学的研究领域转向了人的存在本身。同时由于西方传统的哲学语境在现代也失去了其赖以生长的土壤，所以西方现代哲学表现出了对于形而上学传统的拒斥，选择了“非理性主义”的方向。同时，科学研究领域的不断扩大以及学科分类的不断精细，也使得构建起一整套完整的哲学体系不再可能。现代哲学本身也产生了分化，众多旁支学科（如伦理学、政治哲学、语言哲学等）有了自己的独立的研究领域。哲学研究的问题也逐渐细化，而不同分支之间也很难产生交流。而西方现代哲学的这些特性，可以说也是被它所属的这个时代所
决定了的。
除此之外，西方近代哲学向现代哲学的转变还有许多值得探讨的问题。不过，无论如何，西方哲学在现代已经发生了重大改变这一事实无可争议。并且不可能再重新拥有近代的哲学语境了。
（一）经验论哲学
经验论哲学产生于17世纪的英国，也是真正意义上的近代哲学的开端。经验论哲学经历了培根、霍布斯、洛克、贝克莱和休谟等主要代表人物。影响了“自然神论思想的发展”。
1、霍布斯
霍布斯是经验论的第一位代表人物，他最重要的贡献在于他的社会契约论、君权民授论和天赋权力论奠定了西方近代政治哲学的基础。
在霍布斯看来，人在“自然状态”下受着自然权利和利己之心的影响，因此会为了保存自身而不择手段。而霍布斯由此推出了自然法的两条原则：“用一切手段追求和平与自保”和“为了和平与自保宁愿放弃一切权利”。最后这种自然法原则达成了社会契约，人民自愿与“第三者”立约让渡一切权利以求自保，使得国家这个“利维坦”的诞生。
霍布斯的观点是一种“绝对君权”论，但这种理论却又是建立在“君权民授”的基础之上的，这就直接与“君权神授”的观点针锋相对，在国家理论方面引发了一场革命。
2、休谟
休谟是经验论的最后一位代表。他将经验论的思路贯彻到底，并最终使其走向了怀疑论，不仅使经验论走向了终结，同时也给整个人类知识体系与宗教信仰造成了致命打击。
在《人性论》中，休谟首先规定了知觉的形式：印象与观念，认为观念是印象的摹本。在此基础之上，休谟认为，“我们的观念超不出我们的经验，经验是一切知识的绝对界限”，物质实体只是简单观念通过想象的集合体，而精神实体也只不过是我们主观的杜撰罢了。
休谟不仅怀疑“实体”的存在，同时也怀疑“因果”的存在；他认为所谓因果联系，只是对事物间恒常出现的先后关系和接近关系的一种习惯联想或心理错觉。所谓因果现象也只是感觉到的经验的一种“会合”。
休谟的思想对哲学独断论造成了沉重的打击，并且直接启发了康德，间接推动了德国古典哲学的诞生。
(二)唯理论哲学 同英国经验论相对，欧洲大陆近代哲学则是以唯理论为开端。唯理论主要代表人物有笛卡尔、斯宾诺莎和莱布尼兹。对“法国的启蒙运动和大革命”有重要影响。
1、笛卡尔
从某种角度上说，笛卡尔才是真正意义上的近代哲学的开创者。他的哲学真正标志着西方世界人的主体性的觉醒。
首先，笛卡尔确立了“普遍怀疑”的哲学方法论，即通过怀疑来寻求一个无可置疑的依据，并以此来构建起整个人的知识体系。