? 职业性的科学
? 普遍道德准则和法律 ? 自由的艺术创作
不同意因为工具理性产生的弊端而全面否定启蒙理性，从整体上否定现代主义的价值观。反对法兰克福学派的阿多诺、马尔库塞的“审美革命”的主张，认为这是企图用艺术价值来取代理性和道德普遍性的另一种极端。
对后现代主义发动反批判的出发点是后现代性的艺术美学特征。 二、米歇尔.福柯（Michel Foucault）法国文化史学家
福柯的旨趣：高峰体验都是很边缘化的。
人们一般把福柯早去的思想归为结构主义的范畴，他关心结构的目的只是为了解构。 福柯的著作不是一般的思想史著作，它们是对现代历史的哲学批判，考察的中心问题是现代理性和人的主体性在西方社会兴起的社会历史条件。
福柯的考察以1969年为界，分知识考古学和系谱学两个阶段。
知识考古学就是对知识的现在结构的本原的揭示。还是在一定的结构中对另一种结构进行解构。
系谱学，概念来自尼采，是用来把握差异的方法。不是从逻辑体系批判，而是从逻辑体系的基础来找差异，瓦解之上的逻辑体系。
从福柯的考古学到系谱学的发展可以看到一以贯之的旨趣，那就是，为了解构的目的而对结构的起源进行考察。
?
癫狂与理性：福柯的哲学生涯是从探讨现代医学和精神病学的起源开始的。精神病不是一种自然的或生理方面的疾病，而是一种对人群加以分类的社会功能，它的诞生是历史的产物。17世纪以前人们并不把精神病当做一种疾病加以诊治，在柏拉图的著作中，迷狂是理性发展的最高阶段。社会对待癫狂的态度就是对非理性的态度，对待非理性的理性态度是对理性与非理性的关系的一种假定。（例子：17世纪，麻风病在法国被治愈，人们把精神病、流浪汉、罪犯等人关进了原先关麻风病人的空房间里，1%的巴黎人被定为精神病关入其中。精神病是人为划定的。）理性的标准不是天然的合理性，不是来自知识的论证，而是一定的外在历史因素?
所造成的。 知识型：“范式”（科学哲学的概念，库恩）；知识型类似于库恩所说的“范式”，是决定知识形式和方法的框架和判断真假的一般标准。1.文艺复兴时期，“相似性”是知识型的基本特征，上帝创造的相似性是隐秘的，等待人去辨认，这时的知识表现为揭示隐秘的神秘科学；2.古典时期（1600-1800），心与物、主观与客观被对立起来，知识型的基本特征是表象，心灵如同自然的镜子，表象型的知识型把自然作为主要的表象对象，自然科学是古典时期的主要的知识形式；3.现代时期（1800-1950），自然不在是物体，而是非实体性的、功能性的力，如电、光、磁、热等，科学对象是视觉不可见的，只能被抽象的理解，人成为自我经验的中心，只是在现代知识型中，“人”才走到了现象的前台，成为世界的中心，人是19世纪以来的产物；4.当代（1950年后），人的经验不再是自我意识的对象，主客观关系和人的优越性都被结构消解了，把人类的理性解构了。 ?
监督与惩罚：启蒙时代禁止酷刑。法国大革命时代用断头台处决犯人，设计断头台的目的是为了免除犯人的痛苦。启蒙时代开始的惩罚制度在现代臻于完善。现代惩罚体系像是边沁设计的“环视塔”的监狱模式。整个社会就是一个大监狱。现代惩罚制度的成功之处不是在于制止犯罪，而是在纵容犯罪。——反社会性。讨论力量、身体、知识——福柯考察现代惩罚体系的结构是为了找到解构的途径。
系谱学是他的结构的手法。福柯用“身体/力量”这样的概念表示两者的内在联系。与身体不可分割地联系在一起的力量有两种：加诸身体“权力”Vs.身体自身的“强力”。身体是权力和强力较量的战场，两种力量在身体内进行着无声的秘密的内战。身体内微观战争是宏观的社会组织与经济关系的基础。前资本主义经济只需要对身体进行奴役和惩罚，那么资本主义经济从身体之中抽取生产性的服务，从内部控制身体，把一定的力量灌注在身体之内。系谱学对微观角度，对人的身体内部看待现代惩罚制度的影响。用力量/知识的概念表示两者的相互作用。一方面，知识来源于力量，被力量所驱动；两一方面，知识又是一个生产、规范、配置、循环、操作力量的有序的体系。知识的作用在保持权力与强力在身体内部的平衡。知识就要塑造“正常人”的形象，代表权力监管、约束身体。当权力过分压制、摧残身体时，知识又会为身体的强力重新创造和规定灵魂。 ?
性的意义：身体是被很多不同的政体所塑造的（福柯）。《性史》的主体是说明权力是如何在身体内部，对人的欲望加以规定，塑造正常人的形象，从而决定了主体性的形式。在古希腊，人们把性欲作为美的追求。主体是控制欲望的反思的、审美的主体，与这样的主体相联系的知识采取了静观思辨的形式。中世纪，性观念不是公开的话语，忏悔是表达性观念的主要的观念，主体成了摆脱肉体的灵魂，知识被等同于宗教神学。古典时期，关于性的话语逐渐公开，目的仍然是为了禁止和压抑。现代的性观念是控制我们的秘密，它表现为加诸身体的权力，权力抹煞了性作为身体的强力的意义。福柯主张把性理解为身体自身的强力，把性从“自然本性”、“真理中心”的观念中解放出来，成为纯粹人为的、自发的游戏，它的意义是快乐。
三、雅克.德里达（1930-2004年）：法国著名的哲学家和文艺理论家，解构主义的代表人物
逻各斯中心主义：看到“语音中心主义”的传统，其实质是“逻各斯主义”。“逻各斯”即语言的内在理性，也是人类的自然的理性。德里达以其“去中心”观念，反对西方哲学史上自柏拉图以来的“逻各斯中心主义”传统，认为文本（作品）是分延的，永远在撒播。德里达的批判矛头直指结构主义语言学理论。
哲学的边缘：德里达对逻各斯中心主义的批判表现在对西方哲学理性主义传统的批判。这是对逻辑与修辞、理性与隐喻的二元对立的解构。在哲学的边缘处发掘中心意义，在逻辑的语言中找出对修辞和隐喻的依赖。所指和能指是一张纸的两面。 写作的意义：书写的字符才是真实的语言；语言的特征在于它的自主、独立性，语言独立于一切，甚至独立于人。“文本是活的，人死了。”字符的另一个特征是它的流动性，这一性质使得它不会形成任何中心或本质，更不会以字符自身为中心。字符本身并无意义，意义只存在于字符流动所创造的文本之中。“文本之外无他物”（文本主义）。德里达把文本意义的特征归结为“分延”（区分和推延，文本的意义在不断区分和推延，是流动的）和“撒播”。他认为一个词的意义不仅取决于它与其他词的区别，而且存在于它在时间中的流动，在流动中同其他词语交迭、贯串，从而推延了它的意义的出现。撒播是分延的方向，撒播的过程不是直线式地、单向度地传递信息，而是向四面八方的扩撒、分布。人们唯一可以把握的是撒播的“印迹”(trace)。印迹是撒播的通道，编制的经纬。“原型写作”——把图形和符号刻写在人的大脑上，这种刻写先于书面写作，先于说话，甚至先于人类历史和儿童发育。德里达把痕迹（spur-trace）看做是原型写作的印迹。印迹也是符号，是先于文字的符号。它隐蔽在文本中，是分延和撒播的通道。认为在有意识的直觉、记忆之前，人的下意识中已经有了与外界接触的通道，它把神经反应活动的效果推延到以后才能出现。“意识是一种幻觉，人们创造
了它，于是它消解了精神、心灵和意志等概念”。印迹只是一种不可见的、不可把握的心理能量所造成的，原型写作及其产生的印迹只是一种假说，它的作用是为意义的分延和撒播提供一种因果论的解释。
激进的文本主义。
四、吉尔斯.德留兹（1925-1996）法国哲学史家
欲望-机器：认为欲望是类似于工厂那样开工和生产的物理的、机械的过程，“除了欲望和生产，什么也没有”。身体是欲望的载体，身体的每一处都分布着“欲望-机器”的动力和燃料，它既感受到欲望的无序的扩张，又感受到欲望在某一器官的集中。身体既接受“欲望-机器”的推动力，又接受它的反作用力。欲望的生产既有开工，又有间歇；后者也是欲望生产的必要环节。欲望为了主体自身而潜抑。
精神分裂的分析：反对弗洛伊德。他认为下意识是对自己和父母个性的无意识，但下意识并非毫无意识内容，它对个人的社会地位和政治身份仍保持着清醒的意识。不是儿童或原始人，而是精神分裂者更接近于下意识状态，他们才是精神分析的主要对象。对精神分裂症所做的理论分析的目的不是为了诊治，而是为了解放，即把精神分裂症作为解放的力量。精神分裂状态中的意义是永不休止的流动，在不停止地创造意义，这种状态比正常状态更接近于“真正”的意义。精神分裂状态更接近“欲望-机器”的运转。“精神分裂者不是病人，他们不是正常社会的疯人，而是疯狂社会的正常人。”
资本主义批判：资本主义发展是由欲望的生产向欲望的潜抑的转化。如果说，资本主义前期是精神分裂的社会，那么，资本主义后期就是对精神分裂加以治疗和制止的社会。
游牧思想：把欲望的扩张和潜抑的模式应用于社会思想领域，提出了“游牧思想”和“城邦思想”的对立。城邦思想的特点是等同、相似、真理、正义和否定，它的运行规则是这样一个否定式：“X+X=非Y”。游牧思想的特点是流动性、多样性和开放性，它的运行方式是一个开放的肯定式：“??X+Y+Z+A??”。