人们对死亡的态度：死亡恐惧、死亡逃避、中性接受、逃离接受、趋近接受。 中性接受：不害怕、不欢迎。死亡是生命中不可缺少的部分，生与死是相互并存的。 （翁·里克·吉琴）
佛教生死观：生死本体论、生死轮回说、生死涅磐论。
认为时间是可循环的，死亡意识着新的开始。根本宗旨是寻找一种解脱人生之苦从而获得永恒快乐的途径。希望人们通过了解死亡所昭示的真谛超越死亡。 总之，佛教认为死亡并不是人生的终点，只是循环的一个阶段，是人们在业报的前提下通往另一种生命的一扇门，如果人们破除我执，便可达到涅磐之境，走向光明的彼岸。
佛家看重的是“死”的价值,认为“死”是再生的前奏,没有死亡的尽快到来,就不会有轮回的开始,只有死亡,才能向佛家预设的那个美好的彼岸世界逼近,死亡在佛家的话语意境里就是获得来生来世永生的必经阶段。
佛教所建构出的时间世界，乃是一个不断流转的“无始之轮”，所有生命体在天道、阿修罗道、人道、畜生道、恶鬼道、地狱道这“六道”中不断流转、轮回转世，《心地观经》有云：“有情轮回生六道，犹如车轮无始终。”佛教徒认为，在每次转世的过程中，决定人们在来世去向的乃是“业因果”的法则，即民间所谓的“善有善报、恶有恶报”，今世的遭遇皆源于前世的业因，今世的行为（即业）又决定了来世的果报。只有那些证悟果味者，方可超越这无尽的轮回，以达到美好的彼岸，这种超越便是佛教所确认的解脱所在。这样，在此种轮回时间观的预设和建构下，现实中的死亡对佛教徒而言便消解了它所固有的宿命意义，既然今生的死亡只是下一世的开始，那么通过这种对生命连续性的确认，死亡便转变为一种具有过渡性质的阈限状态。正是这样，我们看到对于修为有成的佛教徒来讲，死亡并不是一件令人悲伤的事情，相反它是一个到达更高境界的契机，因此在佛教经典的表述中，从死亡到重生的这个转换阶段，也总是被描绘为修行中的最重要的环节。这个环节被称作“中阴”，主要指生前死后的这段时期，总共49天，也被称作“中阴身”；从扩展的意义上看，佛教认为整个人生其实都可以视为一个完整的阈限期，佛教把人的生命周期分为四个部分：此生的自然中阴、临终的痛苦中阴、法性的光明中阴和受生的业力中阴。具体来说，“此生的自然中阴”是指从出生到死亡的整个过程，实际上，它等同于我们平常所说的“人的一生”，佛教强调我们务必在生活中积极修行，以便为将来的死亡做好准备。在自然中阴过后，便是 一个死亡的逐步展开的过程，其中，“临终的痛苦中阴”是指从死亡过程的开始，一直到“内呼吸”的结束，佛教认为只有当内呼吸结束时，个体才算是真正死亡。一般来说，痛苦中阴是我们获得解脱的第一次机会，解脱者将超越六道轮回，但对于那些没能解脱者，他们将进入生命周期的第三个阶段，即“法性的光明中阴”。光明中阴是证悟解脱的第二次机会，但也是最后一次机会，如果再错过了，亡者就要被投入到“受生的业力中阴”之中，并根据其 过去的表现，来决定在未来的去向。到了这一步，死者已经没有机会在这一世里跳出六道轮回，只能流转下去，以等待今后的机会。由此可见，佛教与现代医学对生命有着不同的理解。医学所指的生命周期，只是佛教生命周期的第一个阶段（即自然中阴），相对而言，佛教更注重对死后过程的细致描绘，它们建构出一个“死后”的真切存在。经由中阴的四个阶段，不同轮回中的世界被联系在一起，通过平行且彼此交错的时空关联，人的未来不再被归于寂灭。相反，它是一种生成性的、可以被改变、重塑的生存之流。
一位台湾法师将佛教临终关怀的特点概括为“四全”：
一、全人的关怀：指对临终者的病例进行追踪，以获得临终者的长期信任； 二、全家的关怀：指关怀对象要覆盖到死者的家属亲人；
三、全队的关怀：指对关怀者本人的护理，如果可能，还要涉及到周围的医生、护士及律师等相关人员；
四、全程的关怀：指关怀实践要尽可能地延长，不但要覆盖整个中阴期，还要在死后的一年内对死者家人进行跟踪的悲伤辅导。
佛教的生死观
佛教在传入中国的初期,所宣讲的内容也是“灵魂不死”、“因果报应”之类。佛教把人生看作一大苦海,人来到世间,就是来受苦受难,即所谓的“人生八苦”.“生、老、病、死,爱离别,怨僧会,求不得,五蕴聚”。这是人世间的苦海。人生活在凡世间,是不可能逃避的.人之所以不能逃避这种种的苦难,是由于“无明”(不觉悟)引起的。佛教的教义就是教人如何脱离苦海.要想脱离苦海,就要照佛教的教海去做.例如,出家,坐禅,只有在精神上接近佛,拥有佛,人们才能够得到解脱.佛教所宜讲的人死精神不灭,随复受形,生时多行善,恶皆有报应,也就是所谓的神形间题。佛教主张“形尽神不灭”,在精神与肉体结合时,人们得不到解脱,这时必然要在其中受苦受难,人生的过程就是在受苦难。而在诸种苦难中的“生老病死”,是我们每个人都不可避免与逃脱的。人终不免要生,要死,在“有生”时是精神与肉体结合在一起,精神在得到涅架之前只能在轮回中受苦难,只有形与神离,超越轮回,精神永归寂灭,才能脱离苦海而达到永久的解脱,但那是菩萨的境界,是常人难以达到的。盖有生必有死,佛教主张“不生”,通过解决生死问题来求解脱而“成佛”.佛教认为,人生痛苦的根源就在“有生”而“有生”则
是精神和肉体的结合体,形尽也就是肉体灭亡了;神不灭,也就是精神会永生,人们要想得到解脱,必须一步一步的修养精神,使自己有觉悟,这样才能达到神与形离,脱离轮回而圆应寂灭. 可见,佛教“形尽神灭”的思想是基于把神形看作两回事,是两种不同性质的实体,在人生的这个轮回中,形神既不能离,但又不是同一种实体,而是各有其愈.三对现代人的形响对于现代人来说也许自自然然的生活,就是对生死问题最好的回答,就像宋代禅宗「无门禅师J的一首诗中所写“春有百花秋有月,X有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节。”平常心是道,大自然早就告诉我们这个千古颠扑不破的真理.平常心就是要眠即眠,要坐就坐,热时取凉,寒时向火,没有矫饰,超越染净的对待自然生活,是本我生活的全然显现。有心造作攀求,反而会丧失平常心的和谐性、平衡性,而成为反常心、异常心。一句话,一切听任自然,无执无著,便“日日是好日,夜夜是良宵”。人生苦短,不应要求过多,也就是佛教中所说的“爱厅,这是欲望或者说是“贪爱”.人的欲望越多痛苦也越多,而人的痛苦就在于(无明)未能除,只要克服了迷悟,人生也就无所谓“苦”了。现代化的城市生活,时代在飞速的变迁,工作节奏不断的加快,人们的步履匆匆,使我们有浮躁的感觉。面对生活、工作中不断出现间题与难题,心理压力逐渐增大,我们不妨试着打开郁积的心结,消除烦恼与优郁,不要过于执著地对待身外之物,心灵得到了净化与解脱,才能够以积极乐观的态度去面对生活中的人与事,才能真正的懂得生活的真谛,懂得生活斌予我们每个人的都是一笔巨大的财富。今天,对我们来说,生与死依然是一个 大问题,因为它不仅是一个科学的间题,也是人生价值观念的间题。每个人的生活态度,价值观念和社会理想不同,对待这个问题也有不同的看法,即“仁者见仁,智者见智”。而我们所要作到和迫求的是除去自己心造的阴影,摆脱挂在心头的“闲事”.想通了,就能从烦恼中解脱,懂得
生命中的自在,真正的去享受美好的生活。