论庄子的自由观及在现实社会中的悖论
摘 要：庄子作为中国道家思想的集大成者，在中国思想史上占有重要地位。他的思想中，色彩最为鲜明的是追求自由，希望人能从困扰人生的生死之限、世俗之礼、哀乐之情中摆脱出来, “逍遥于天地之间”，实现自由。本文主要探究庄子的自由观,庄子自由观的表达方式，进而论述庄子的自由思想，不能实现对个性和自由的实质性承诺与肯定，从逻辑上都是与现实社会相背离的，与个性自由精神相背离的。
关键词：庄子；自由；现实社会；悖论
庄子在中国思想史上，以一种有别于儒家所强调的群体主义精神，独特的个性主义和自由主义思想而著名，一直被认为是个性自由精神的象征，影响极为深远。哲学大家冯友兰老先生最初将老庄的自由与西方的自由观念相对比，他认为，西洋哲学家所讨论的自由，
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其义是不受决定；而老庄所说的自由，其义是不受限制。革命斗士鲁迅先生也曾说过“人必发挥自性，而脱观念世界之执持，惟此自性，即造物主。惟有此我，本属自由。”②李泽厚在其文章《庄玄禅宗漫述》中也提到“庄子是最早的反异化的思想家，反对人为物役，要求个体身心的绝对自由”。③从词源学意义上来看，“自由”的基本意义就是免除束缚、不受限制、按己意行事，《辞海》中将自由解释为从被束缚、被虐待中解脱出来。根据以上的分析，本文所指的自由，也是指免除束缚、不受限制之意。
《庄子》一书中，虽没有直接出现自由这两个字，但确实又通过“摆脱束缚”、“不受限制”、“逍遥游”之类词语表达了自由思想，因此可以说《庄子》书中是有“自由”概念的。那么，究竟什么是庄子意义上的自由，庄子是用什么样的词汇、以什么样的方式来表达其自由观念的，以及在现实社会中的地位如何，认识这些问题是解读庄子的关键。
一、庄子自由观的基本内容
（一）顺乎自然是实现自由的基础
“道”是道家哲学的核心概念，研究庄子思想，必须从道入手。虽然庄子与老子并称道家，但庄子极少论道，并且认为道并不神秘，不可捉摸。东郭子曾问庄子道在何方，庄子说：“无所不在”，并做了“每下愈况”的比喻：“在蝼蚁”、“在稊稗”、“在瓦甓”、“在
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屎溺”。言下之意，不要把道看得尊贵无比，道就是自然，自然就是道。由此出发，庄子认为人要想自由，就要顺乎自然，反对人为，主张无为，极力降低人在自然界中的地位。庄子认为，从道的观点来看，“万物齐一”，没有什么高低贵贱之分。人，作为天地中的一物，只不过在宇宙的洪流中偶然遭遇了人形而已。《大宗师》里有一则寓言，某工匠在铸造金属器物，金属突然从熔炉里跳出来大叫：“一定要把我铸成一把良剑！”工匠一定会认为这是块不祥的金属。如果人成了人形以后就大喊“我是人！我是人！”造化者一定认为这是不详之人。庄子用寓言告诉人们，不要以为人多么尊贵，人无非是自然中之一物，与猪马牛羊并无区别。在此基础上，庄子强烈反对破坏自然，“牛马四足，是谓天；落马首，
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冯友兰.冯友兰谈哲学[M].北京：当代世界出版社，2006.278. 鲁迅.鲁迅杂文全集[Z].河南：河南人民出版社，1994.16. ③
李泽厚.中国古代思想史论[M].天津：天津社会科学院出版社，2003.167. ④
《庄子·知北游》
穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天”①。这里的“天”即自然，“人”即人为。对人来说，自然也就是人的自由天性，是道在人身上的体现。所以，真正的自由就是任其天性，顺乎自然，与自然合一。
（二）“心斋”“坐忘”是实现自由的途径
庄子否定人为，又追求自由，貌似矛盾，其实不然，因为他所追求的自由恰在于无为。庄子认为，人之所以不自由，恰因为人太“有为”，太执著于功名利禄，只有破除“有为”，才能不为外物所役，方能自由。怎样才能达到这种自由的境界呢？庄子发挥了老子“绝圣弃智”的思想，“圣人不死，大盗不止??故绝圣弃知，大盗乃止”。别人都赞美“离娄之
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名、师旷之聪、公输子之巧”，而庄子却偏主张“塞瞽旷之耳”、“胶离朱之目”、“攦工倕之指”。因为这些人为的声色巧利，都只能起破坏天性的作用。只有通过“心斋”、“坐忘”破除这些耳目心意，才能回复到人的自由天性，达到与天道合一的自由境界。不管是“心斋”还是“坐忘”，其中心都在一个“忘”字。
所谓“心斋”，就是不听之以耳，而听之以心，即舍外专内；不听之以心，而听之以气，即去知而自然，“气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也”③。所谓“虚”，就是一种空明、虚静的精神状态。做到“心斋”，就能忘掉自我，忘掉一切，在心灵的极端空虚状态下，直观宇宙之道。
“坐忘”也一样提倡这种思想，要遗忘自己的躯体，抛开自己的聪明，丢掉已有的知识，“同于大道，此谓坐忘”，和大道融通为一。 做到了“心斋” 、“坐忘”，忘掉了自我，庄子进一步提出了要达到的自由的更高境界，三日后便能“外天下”， “外天下”即忘世；七日后能“外物”， “外物”即忘物；九日后能外生，“外生”即忘我；“已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生”④。做到这些，便大彻大悟，达到一种如黑暗中骤见光明的新境界。在此基础上，方可见绝对之道，而后才可超乎时间，进入不生不死的自由境界。
所以，“心斋”“坐忘”的关键就是“忘”——忘物、忘我。忘物，就是忘记物我的界限，忘记一切是非差别，万物齐一，不分彼此。忘我，则要泯灭自我，消除自我意识，无欲无求，与自然混沌一体，与道同在，这样也就实现了自由。自由是绝对的天人合一的境界。
（三）逍遥游是自由的最高境界
逍遥游，是庄子追求自由的象征，在庄子的文章中“游”字多次出现，集中反映了庄子的自由思想。在庄子的“逍遥游”中，“游” 与自由的程度相联系，由低到高可分为以下几个层次：
1. 摆脱仁义道德而“游”
在《大宗师》中有段这样的话： 意而子见许由，许由曰：?尧何以资汝？?意而子曰：?尧谓我：‘汝必躬服仁义而明言是非。’?许由曰：?而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之途乎？?
意思就是许由对意而子说：尧既然已经用仁义刻画了你，用是非改造了你，你又如何遨游于逍遥纵荡、任心自由、变化无穷的境地呢？可知庄子认为“仁义”、“道德”是阻碍人们追求自由的条件。
2.摆脱功名利禄而“游”
①②
《庄子·秋水》 《庄子·胠箧》 ③
《庄子·人间世》 ④
《庄子·大宗师》
第2 页
世人以追求功名利禄为人生的目的,这个目的在庄子看来就是对“游”的限制。所以，《逍遥游》中提出“神人无功,圣人无名”,“无功”、“无名”才能实现所谓逍遥游。
3.舍弃智谋事任而“游”
“游”就是无所事事,既不劳力,也不劳心。 “无为名尸，无为谋府；无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕”①；要人们饱食终日，抛弃智慧和谋略，抛弃理想追求。“巧
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者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而敖游，汎若不系之舟，虚而敖游者也! ”自由得仿佛没有系绳的小舟，这才是心境虚无而遨游自在的人。
4.摆脱自我，忘掉自我而“游”
要像《齐物论》中南郭子綦那样,进入“今者吾丧我”的境界,也即《逍遥游》所谓“至人无己”境界。
5.远离尘世，远离人类社会而“游”
庄子还讲过这样一个事，子桑户、孟子反、子琴张是好朋友。子桑户死后孔子派子贡前去料理后事，看见孟子反、子琴张一个编歌作曲，一个抚琴弹奏。子贡回去后，把这事告诉了孔子。
孔子曰：?彼游方之外者也；而丘游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决痔溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复始终，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。?③
意思就是说：他们是遨游于尘世之外的人，而我是遨游于尘世之内的人。尘世之外和尘世之内互不相干，可我还让你去祭吊，我也太浅陋了！他们正与造物主为友做伴，遨游于天地自然气之中。他们把生看作是可恶的负担，把死看作是解除这可恶负担的快事。既然如此，又如何知道死与生孰先孰后呢？托命于不同的物质，寄身于相同的形体；遗忘肝胆，遗忘耳目；循环往复，周而复始，不追问源头，不留心分界；一无牵挂地遨游于尘世之外，自在逍遥于无为之境。这才是庄子理想中的“游”，显然这是种“方外之游”，是远离尘世,在人类社会之外的自由。
庄子的 “游”，还有个从“有待”到“无待”的过程。在庄子的表达中，“有待”和“无待”之区别在于，是否借助外力，是否达到了绝对的自由。《逍遥游》开篇所描写的大鹏扶摇而上九万，列子御风日行八百，表面自由，实际上并非自由，因为他们都得借助于空间、风力，都是“有待”的，并不是真正意义上的逍遥游，并未达到绝对的自由。真正的逍遥游，是一种“无待”的自由——绝对的、无需任何条件的自由，“乘天地之气，
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而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉。”这种“无待”的自由，其特征便是“无己” ，去知去欲；“无名，”不慕名位；“无功”，政治上无为。做到这些，便是所谓“至人”、“神人”、“圣人”，也便达到了绝对自由的逍遥境界。
二、庄子自由观的实质
《庄子》一书中的确有关于“自由”的理念及其相应的表达方式，也就是说，庄子是有他的极其崇高的“自由”理想的，但他的自由不是有形的、身体的自由，而是一种无形的、内在的自由。
（一）庄子的自由是思想的自由
《庄子》从反面也揭示出,现实生活都是“有待”的,由此可知并不存在绝对的自由，
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《庄子·应帝王》 《庄子·列御寇》 ③
《庄子·大宗师》 ④
《庄子·逍遥游》
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个体生命要获得绝对自由是不可能的。庄子的自由，是通过“心斋”①、“坐忘”②，做到“无己”、“无名、”“无功”，达到“是非不得于身”、“死生不变于己”，“不知利害”。所谓 “无待”的自由，只能在思想中得以实现。毫无疑问，庄子所追求的自由不是外在的超越，不是对自然、社会的超越，而是一种内在的超越，一种心理上的超脱。换句话说，庄子不是采取实际行动去解决实际问题，创造自由的条件，而是完全陶醉于思想的自由，通过“心斋”、“坐忘”，在内心改变问题的实质，来达到心理上、精神上的平衡。就这一点来说，几乎和宗教殊途同归。
庄子的这种思想为后世其他宗教所吸收，影响极大。中国化的佛教禅宗借鉴和吸收了很多庄子这方面的思想。禅宗北宗的坐禅和南郭子綦“隐机而坐”以及颜回的“坐忘”就很类似；六祖慧能开创的南宗更是明确宣扬“平常心是道”、“举手投足，皆在道场；劈柴
③
担水，无非妙道”，“行住坐卧皆道场”等等。这些提法基本上和庄子如出一辙，都是对人自然本性亦即物性的绝对肯定。至于禅师龙皇道悟出的有名的禅语“任性逍遥，随缘放旷；但尽凡心，别无圣解”更是如同庄子己出，无怪乎庄子常被看作达摩西来前的第一位中国禅师。庄子关于绝对自由的思考也就成为中国后来修仙、游仙思想的源头之一。一方面，这一思想成为道教的修行目标，成为道教思想的主要组成部分，甚至连庄子本人也在道教的神仙谱系中充当了“南华真人”的角色；另一方面，这一思想也为后世的士大夫文人阶层普遍接受，魏晋以降，就是文人墨客的一大思想热点，为他们津津乐道并身体力行。竹林七贤服药石以求仙，李白“五岳寻仙不辞远，一生好入名山游”④，苏轼“挟飞仙以遨游，抱明月而长终”⑤等等，其中都不乏庄子思想的印记。
（二）庄子的自由是内在精神的独立
庄子的自由是思想的自由，更进一步表现为内在精神的傲然独立。庄子对现实生活的不满，悲观和消极，使他只能转而在虚无、想像中积极追求精神的自由。《山木》记载庄子要积极追求“乘道德而浮游”的精神体验，他说：“若夫乘道德而浮则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖”。这也就是与道为一或与天地万物为一的神秘体验，是在想像中进入恢宏奇伟、瑰丽不朽的精神世界。在《天下》篇中，庄子强调人应该有异于凡俗的“独志”，“独与天地精神往来”。他认为世间的人无法脱离尘俗，就应该做到 “外化而内不化”。“外化”即随顺万物的变化，安于环境、听天由命；“内不化” 即与道同体，“不与物迁”，在万物纷纭中保持内心独立。“外化”体现了安时处顺，随波逐流的消极态度，而“内不化”则体现了人格的卓然独立、孤傲不羁的精神。
还有《大宗师》里庄子所说的“见独”也是要通过外天下，外物，外生，逐步忘怀一切，进入骤然光明，清澈澄莹的新境界，也就是在想像中与道融为一体，超脱万物之流变，成为不朽之永存。总之，与道为一，与万物并生，独成其天，入于寥天一，与造物主为友，与天地以精神相往来，以及心斋、坐忘、见独、朝彻等等说法都表明庄子在积极地追求着彻底解脱的内在精神独立。
（三）庄子的自由是乐天安命的人生态度
庄子认为人世间之一切现象，饥渴、寒暑、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、死生、存亡等等，是“事之变，命之行也”⑥。这就是说，自然的生死之限、社会的时命之限、自身的情欲之限，都使人的精神无法全然超脱。所以庄子在“颜回坐忘”一节后跟着写的就
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《庄子·人间世》 《庄子·大宗师》 ③
《六祖坛经·付嘱品第十》 ④
李白.庐山谣寄卢侍御虚舟.李太白全集.卷十二[Z]北京：中华书局，1999.154. ⑤
苏轼.前赤壁赋.大学语文（增订本）［M］上海：华东师范大学出版社，2001.29. ⑥
《庄子·德充符》
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是“子桑之哭”：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载？
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天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也！然而至此极者，命也夫！”（《大宗师》）刚刚还在大谈超脱，马上就坠入凡尘。人说到底是一种被限制的存在，光凭理论上的空想是无法达到自由的。庄子之自由，也就只是“梦蝶”而已——在梦中“栩栩然胡蝶也，自喻适志与”！②然而一旦梦醒，“则蘧蘧然周也”。而要从相对自由“超凡脱俗”至神异的绝对自由境界，更只能是一种理想化的虚幻追求。这都是自然界的安排，命运的安排，所以一切听从命运的安排，“安命无为”顺其自然。安顺天命，去掉欲望，心境澄然空明，就可以摆脱外物的干扰和役使，达到精神上的彻底解脱和自由。就不会有哀乐的干扰，这就是自由。至此，精神自由已内化成宿命论，庄子哲学自然带上了消极避世的色彩，道家也被贴上了“出世”的人生态度的标签。
三、庄子的自由观在现实社会中的悖论
虽然，庄子所提出的摆脱人生困境、进入“自由”境界的种种方案，从追求精神自由，追求人在存在论意义上的根本解放这个层面上来看，是非常精彩、意义深刻的，但如果从现实社会的人身自由上来看，却并不是很成功的。
（一）“自由”去掉“自”，还叫“自由”吗
现实社会层面上的自由是以承认个人的存在为前提的。个人或“自我”就是那个“自由”的主体，没有主体的自由是不可想象的。然而，按照庄子“无己”的思想，“自由”恰恰是一种没有主体的自由。也就是说，必须首先彻底消解自我，消解主体，然后才有自由。
因此，庄子所主张的自由是一种“无我”的自由，没有主体的自由。换句话说，这个“自由”既不是“我”的自由，也不是“你”的自由，不是任何一个具体个人的自由。“无己”的自由可以说就是把“自由”中的“自”给去掉了。可是去掉了“自”的“自由”还能算是“自由”吗？显然，这种“自由”对生活在现实社会中的人来说，是没有任何意义的。
也许有人会说，庄子的自由并非没有主体，只不过其主体不是个别的“小我”，而是超越普遍的“大我”。不可否认，这种超然的“大我”主张，在追求精神自由的层面或许是有意义的。但就现实社会层面而言，对追求个人自由却没有什么意义，而且注定是和社会自由的主张相矛盾的。任何在社会政治、经济、法律、道德领域里过分强调“大我”、“无己”、“无私”等观念的思想主张，都必然不同程度地造成对个人自由的限制和对个人权益的侵害。我们当然不能把限制自由的主张也叫做自由主张。
（二）无是非观念的自由绝对不是自由
庄子认为一切“是非”都是没有意义的，反对人们说“是非”，要丢掉是非观念，模糊善恶之分。庄子说， “彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”③
，因此他教人“是非不得于身”④，不藏“是非美恶”⑤，“知忘是非，心之适也”⑥。而孟子说过， “是非之心，智之端也” ⑦，无是非之心，则“非人”也。通过说“是非”来对事物作判断，这是人的最基本的认识能力，也是人按照自由意志作出选择的表现。人的自由在很大程度上就是在这种“是非”之说中体现出来的。一个人有说“是非”的自由，
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《庄子·大宗师》 《庄子·齐物论》 ③
《庄子·齐物论》 ④
《庄子·德充符》 ⑤
《庄子·天地》 ⑥
《庄子·达生》 ⑦
《孟子·公孙丑上》
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