养出一种“生态学意识”，承认“人与植物、动物、地球之间的同一”。与改良主义的环境保护运动不同，深层生态运动注重变革社会制度和人们深层的价值观。深层生态学的社会、政治及经济规划的核心内容包括公正的和有承受力的社会的规划：承载能力、勤俭、合适的住所、文化和生态的多样性、地方自治和分权化、软能源道路、合适的技术、重新定居和生态地区制度（把生态地区作为基本的地理单位取代民族国家）。” 深层生态学提出了八条纲领，即：
(1)人类和地球上的非人类生命的福利和繁荣本身就具有价值。人类之外的生命形式的价值独立于它们对人的目的的有用性。
(2)生命形式的丰富性和多样性具有自在的价值，并且有助于这些价值的实现。 (3)人没有权利减少这种丰富性和多样性，除非为了满足重要的需要。
(4)人口的大量降低与人的生命和文化的繁荣本不矛盾。其他生命的繁荣需要人口的这种降低。
(5)当代人对人类之外的其他存在物干预过多，而且这种情况正在恶化。
(6)现行的那些反映了过时的经济、技术和意识形态结构的政策必须予以改变，因为它很难真正实现经济的可持续发展。
(7)改变后的意识形态将主要关注生活的质量，而不再追求越来越高的生活消费水平，它将使人意识到数量上的多与质量上的好之间的实质差别。
(8)赞成上述各点的人有责任直接或间接地促成深层生态学所要求的各种改变。 深层生态学有两个基本规范：一个是生态中心平等主义或生物 圈平等主义，一个是自我实现论。生态中心平等主义的基本观念是： “生物圈中的所有事物都拥有生存和繁荣的平等权利，都拥有在较宽 广的大我的范围内使自己的个体存在得到展现和自我实现的权利。” 自我实现论是深层生态学最独特的理论贡献之一。深层生态学所理 解的“自我”是与大自然融为一体的“大我( Self)，而不是狭隘的 “自我”( self)或“本我” (ego)。自我实现的过程，就是逐渐扩 展自我认同的对象范围的过程，在这个过程中，认识到：人只是更大 的整体的一部分，而不是与大自然分离的、不同的个体；人的本性是由人与他人以及自然界中其他存在物的关系所决定的。 深层生态学把矛头指向现代科学技术的负面效应，强烈地批判 浅层生态学自身力量基础中的人类中心主义立场，努力把生态哲学导向非人类中心主义或自然中心主义的主张。 麦西指出，对于我们的生存来说，强调我们那种认同于由所有 存在物组成的较大集体的能力确实是非常重要的， “因为它可以代替 道德；因为道德约束的效力是如此不高?’。例如，我肯定不会劝你 砍下你的腿。我或你都不会那样做，因为你的腿是你的一部分。同 样，亚马逊流域的森林也是我们的一部分；它们是存在于我们体外的肺。 卡普拉指出： “新范式可以被称为一种整体论世界观，它强调整体非部分。它也可以称为一种生态世界观，这里的‘生态’一词是深层生态学意义上的。”
海德格尔提出，人诗意地栖息于地球。人是生存于大地、依赖于大地、从属于大地的，这是人的生存之所在、人的根本之所在。大地是万物之母，也是人的母亲。人不是自然和大地的主宰，而应是自然和大地的维护者。人应接受大地的恩典，让事物“存在着”。只有让事物存在，不破坏和毁灭自然物，人才能从事物的存在中获得自己的存在，与事物同在，在大地上诗意地栖息。栖息首先是拯救，是使其他存在物成为它们自己，完全展现它们自己；人要做的是看护并营造一个空间，在其中，其他事物能够自己展现并成长。
深层生态学认为，地球本不属于人类，地球资源也不应当属于某个国家、组织或个人。人类只是大地的居住者，使用资源以满足基本需要。深层生态学坚决反对浅层生态学在观念上对自然景观如风景区、生态系统及其所有自然存在物所作的划分，这些被划分的碎片被当做个人、组织或国家的财产，并用“成本收益分析”之类的方法来计算它的多种用途，而忽
略了全球生态成本。深层生态学所持的是一种整体主义的生态思想，生态整体主义者认为人类生产活动的合生态性应优先于合经济性或合技术性，即生态优先于一切的原则。 （二）生态整体
彼得·拉塞尔指出： “需要一种新的世界观——一种整体论的、不滥用自然资源的、符合生态规律的、长期的、综合的、爱好和平的、人道的、合作的世界观。我们需要转变到一种真正全球性的观念上，在这种观念中，个人、社会和这颗行星都被给予充分的重视。换言之，我们必须从一种协同程度较低的世界观转变到一种协同程度较高的世界观。””1 大地伦理学把生态系统理解为一个共同体，人只是这个共同体的一个成员；人对其所属的共同体负有直接的道德义务，因而人对生态系统也负有直接的道德义务。利奥波德力求在进化的、生态学的基础上建立起一种新的大地伦理观。利奥波德认为： “土地并不仅仅是土壤，它是能量流过一个由土壤、植物，以及动物所组成的环路的源泉。””¨‘要把人类的角色在共同体中以征服者的面目出现的角色，变成这个共同体的平等的一员和公民。它暗含着对每个成员的尊敬，也包括对这个共同体本身的尊敬。”睇1 大地伦理学认为，我们能够建立一个适应并与有机自然环境和平相处的充满生机的、后现代的、文明的技术社会；我们能够建立一个以无污染的太阳能和小规模的、保持土壤的有机农业为基础的、与大自然和平共处、和谐共存的有机文明。我们时代最紧迫的道德问题，就是我们所负有的保护地球的生物多样性的责任。在未来，当一种合适的、质朴的、健康的、以生态为中心的文明诞生后，它的政府和公民将着手修补我们这个受伤的、破旧的星球。 在人与自然一体的共同体中，人类不再是自然的征服者和主宰者，而是其中的生物成员和道德代理者。
在生态伦理学视野中，可以就人对其周围的存在物关心的范围，把人的道德境界分为四个层次：人类中心境界、动物福利境界、生物平等境界、生态整体境界。人类中心主义、动物解放论和动物权利论、生物中心主义、生态中心主义分别对应着这四种境界。每一种境界都包容着前一种境界，是道德境界不断加深和拓宽的过程，也是生态意识由浅层向深层转化的过程。生态整体境界是生态伦理学所追求的最高境界。 从生态整体境界的角度看，人类应当成为大地看护者而非占有者，在捍卫自然界的完整和秩序中履行责任。 （三）生态权利
自然权利是自然生物的权利或生物的自然权利，是生物固有的、按生态规律存在并受人类尊重的资格。赋予自然权利或承认自然权利并不是要追加大自然对人的义务，而是要追加人对大自然的义务，通过这种义务的追加和权利的让渡，来达到保护环境的目的。 生态伦理学提出自然权利的根据和理由是：第一，每一种生物部柯自己适应环境的特殊方式，这是生物的种族特征，是自然竞争、自然选择的结果，使各种生物在自然界中占据自己的位置（即生态位）。第二，自然权利的本质特征是“自然性”。含义有二：一是指生物权利是自然意志的体现，它源于自然运行的法则，由自然力量支撑。任何违抗自然运行法则的行为都是对生物权利的侵犯，终将受到自然力的惩罚。二是指生物按生态规律的存在都体现了权利和义务的统一，可以把生物相互之间的互利共生、偏利共生、寄生、抗生等错综复杂的关系看成是由生态规律所规定的权利与义务关系。第三，权利意识与权利不能等同，权利意识是指人对现实权利关系的自觉认识和反映，权利是指享有某种利益的资格。
斯通在<树木拥有地位吗？走向自然客体的法律权利》(1972)中提出：社会应把法律权利赋予森林、海洋、河流以及环境中的其他所谓自然物体——作为整体的自然环境。 从人权的角度来规定环境权利，实际上是对人类享用大自然资格的确认，由此派生出诸如生命权、健康权、日照权、清洁空气权等内容，这是从人依赖于大自然的角度作出的法律规定。 “环境权既反映了人对自然的权利和义务，也体现了自然对人类的价值和作用，它
既是对人的尊重，也是对其他生命物种的尊重，其价值取向不仅包括有生命的人，还包括有生命的其他物种，从而实现人与自然共存共荣的目的。”t．， j “天地本无心，以人为心。”人是大自然的良知，为了保护地球家园，保护生物多样性，人应该尊重自然权利，确认一切生物物种的权利都是不可侵犯的。
1972年联合国在斯德哥尔摩会议上通过的《人类环境宣言》呼吁：“人类有权在一种能够过尊严的和福利的生活中，享有平等、自由和充足的生活条件的基本权利，并且负有保证和改善这一代和世世代代的环境的庄严责任。”
在人类的实际生活中，享用自然是他的权利，而维护生态平衡、维护生物多样性则是其义务。
（四）生态平等
人类必须尊重自然，与自然友善，与自然界的所有存在物和谐相处。保护生态系统，也就是善待和保护自己。
人类中心主义是近代以来在科技发展、人道主义思想勃兴、启蒙思想振起的背景下形成的，将人视为自然界的主人，自然界被看成是可以任意征服改造的对象。
近代以来，科技在征服自然、改造自然过程中表现出巨大的力量，极大地张扬了人类对自然的征服欲和占有欲。近代人道主义坚持自然主义的价值观，强调人的内在价值或内在目的，认为人的价值是不依赖任何外在事物而由自我实现的。当人道主义的世界观不仅仅关 注人与人的关系时，而且把人与自然的关系也纳入到思考的对象时，把人就是最高目的推广到人类共同体之外而及于人与自然之关系，就会滑向人类中心主义，就会认为宇宙间的万事万物都应无条件地服从于人类，应听任人类自由意志的摆布。
人类中心主义至少存在两个方面的问题：第一，人类中心主义只承认人的内在价值，而不承认自然界其他物种或生态系统的同等特征及其相关权利，实质上是一种物种间的利己主义；第二，人类中心主义是以对人类理性的绝对信任为前提的，是一种“有缺陷的伦理”观念。
现代人类中心主义（或弱的人类中心主义），并不一味排斥把内在价值分配给非人类存在，他们或承认非人类的内在价值，或通过消解内在价值来坚持人类中心主义立场。 美国哲学家诺顿(Norton)认为生态危机在实质上表现为人类文化观念的失误，这种文化传统的内在本质即人类沙文主义和物种歧视主义。
非人类中心主义环境伦理学主要从五个方面对人类中心主义进行批判，认为：人类中心主义在经验上站不住脚；在实践上是有害的；在逻辑上不一致，在道德上是可拒斥的；与明智的开放性理论不和谐。 如图尔明所说： “后现代科学的发展使得我们再一次感到在宇宙有一种在家的感觉”， “在后现代宇宙中，我们对人类和自然的理解是与企盼中的实践结合在一起的，这种后现代宇宙观的正式条件包括将人类，实际上是作为一个整体的生命，重新纳入到自然中来，同时，不仅将各种生命当成达到我们目的的手段，而且当做它们自身的目的。”?
生态中心主义（包括大地伦理学和深层生态学）是一种主张“像一座山那样去思考”的生态伦理学理论，它站在整体主义的立场上，把生态系统当做一个独立的整体，强调生物之间的相互联系、相互依存以及由生物和非生物组成的生态系统的重要性。 （五）生态理性 生态理性观认为，有机体是否有理性或其作出的判断和决策是否合理，应该用现实的外在标准来判断，只有当与环境的现实要求结合起来考察，才能找到评判理性的合理标准。 2002年诺贝尔经济学奖获得者、美国实验经济学家弗农·史密斯(Vernon L.Smith)在（（经济学领域的建构主义与生态理性》-文中提出“生态理性”概念，认为生态理性是在适应自然环境和社会环境中不断演化的人类理性，它的发生秩序是基于反复试错的文化与生物
演化过程，产生了在家庭和社会中形成的行为规则、传统和道德原理，从而为社会合作奠定基础。”1
生态理性努力保证自然对象在整体上的原本状态，服从自然生态系统的宏观规律和微观相互作用机制，使自然在其天然的规律和机制下实现人性的需要和目的。保持自然自身的平衡，通过生态理性对自然的作用，有利于自然系统整体上的协调与整合，有利于自然资源的高效利用和循环再生。充分利用自然生态系统内部各因素的相关性、相互联系和相互作用，利用事物自身发展的必然趋势，效法它的运作机制，遵从基本的自然法则，是人类理性与自然发生关系的合理性依据。
生态理性遵循整体化原则，把整个事情放在相互关系中考虑，追求整体的最佳效果。 生态理性在于以尽可能好的方式、尽可能少的、有高使用价值和耐用性的物品满足物质需要，并以最少量的劳动与资本和最节约的自然资源消耗来实现目标，在极少的物质资源消耗中获得最大的精神文化财富。
生态理性要遵从人性的基本法则，关爱自然，珍惜生命，更加关注人性系统的和谐、个性自由和人格提升。人类选择过一种简单的生活，彻底消解人类对物质财富过分依赖的历史，将人类的创造能力转向更具有生态意义的生活方式，这需要超越物质财富之上的生态智慧，
放弃奢侈和浪费的生活方式，对生态环境中的一切物种都要采取生态智慧的方式去保护。
生态理性不但表现出西方思想家对东方智慧的认同，而且表明东方智慧已经参与到西方理性世界的建构之中，这对于西方文化和东方文化都有积极意义。
一．人类生态
人类生态学是以人为主体的生态学，是关于人、社会和自然界相互作用的研究。它研究人与物理环境、生物环境和社会环境之间的关系，人类活动对自然界的作用，环境对人和社会的反作用等，进一步发展了生态系统整体性观点，而且把价值概念引入生态学研究。人类生态学有地理学、社会学、文化学三个方向。 （一）人类生态学的地理学方向
1922年，美国地理学家巴洛斯(H.Borrows)首次提出“人类生态学”概念。他说： “地理学家要致力于研究人类的生态，或人类对环境的适应。”他主张联系人来研究自然条件。1923年，他在题为《作为人类生态学的地理学》的演讲中指出： “在自然地理学创立以后，一种使之人文化的坚决要求就跟着提了出来。这个要求得到了及时的反映，地理领域的中心从极端自然方面，稳步转移到人文方面，直到越来越多的地理学者，把他们的论题规定为完全论述人与自然和生物环境的相互影响。”[-， （二）人类生态学的社会学方向
1915年，美国社会学家帕克( R.Park)在《城市：对于开展城市环境中人类行为研究的几点意见》-文中指出： “在城市社区这个范畴内，有各种力在起作用——其实在人类环境的任何自然领域都是如此，这些力会逐渐把人口和社会机构组合为一种特有的秩序。专门研究这些因素及其互相合作产生的人和社会机构特有结构秩序的科学，我们就称之为人类生态学，以区别于动植物的生态学研究。”他把人类生态学定义为研究人和社会机
构的结构秩序及其形成机制的科学。”1
1924年，美国社会学家麦肯齐( R.Mckenzie)把人类生态学定义为“研究人类在其环境的选择力、分配力和调节力的影响下所形成的在空间和时间上联系的科学。”帕克和麦肯齐在《人类生态学范畴》一文中认为： “人类生态学是对受到环境的选择性分布和适应形态的人类空间和时间关系的研究”。
霍利(A.Hawley)和奎恩(J.Quin)把文化适应性作为生态分析的课题，认为生态学是研究人们如何在不断变化中维持自我、控制环境的科学。霍利围绕生态系统变迁，注重系统的时间变化过程。奎恩认为人类生态学研究人类之间的亚社会关系、空间分布，它和对社会区域的研究有共同的范围。伫1
（三）人类生态学的文化学方向
也即文化生态学方向，又称“社会文化生态学派”，重视文化现象中的环境因素，强调不同的自然环境形成不同的文化、文化与自然的一致性；认为人与人、人与环境的相互作用产生了文化，并导致文化的变化。1954年，人类学家斯图尔特(J.Steward)首先提出“文化生态学”概念： “文化生态学是以人类适应环境的过程为研究对象的。它的主要问题是，确定这些适应是否引起社会内部的变革或进化性变迁。文化生态学是在结合其他变迁过程的同时来分析这些适应的。这一研究方法要求对社会群体和社会机构内部的相互作用进行考察。”
有的学者强调技术对人类文化和生态的作用，提出“技术决定文化”的观点，要运用技术，在顺应自然的基础上利用自然。德国哲学家萨克斯(H.Sachsse)在Ⅸ生态哲学》 (1984) -书中，认为生态哲学研究自然、技术和社会之间的关联，在这种关联中，支柱是技术，技术既为理解它创造了可能性和途径，也带来不少困难和危险。他说： “生态哲学研究的是广泛的关联。在人生中这些关联的支柱是技术。由于技术而获得的解放使我们有条件从矛盾的结构上更深刻地了解自己的本质，为共同的事业和广泛的参与而开放自己。”?“技术处于中心位置，因为它一方面把人同自然联系起来，我们所了解的自然形象是技术介绍给我们的，技术家研究自然，利用它的科学性能；另一方面，技术由于自身专门化，要求在相互补充基础之上的合作，因此便成为形成社会的纽带，使人成为社会的动物。但是我们还不能把握技术对社会生活方式的这种影响。一方面人类通过技术比以前更紧密地联系在一起，更强烈地相互依赖。由于广泛的生态关联，每个人都在更高的程度上成为整个体系的一部分；另一方面，人与人之间变得更陌生了，每个人在这个庞大的体系中生活都感到更不安全、更无保护。这里我们面临着一场根本性的转变：面临着争取建立人际相互理解新基础的任务。因此生态哲学所探讨的正是在这一关联中如何行动的问题，人如何发现他的作为社会的房子——这就是世界——以及在其中共同居住应怎样去布置和安排。”伫1
也有学者从生物学方向、心理学方向、经济学方向等来研究人类生态学。 三、生态认识模式
生态认识模式是整体化的认识模式。对于生态的认识是一个不断深化的过程。生态模型是生态学的重要认识工具。生态模型对生态系统认识的步骤即建模过程是： (1)从思想理论上把握生态客体，用概念、判断、理论描述生态客体； (2)从理论和实践上检验这种认识的真理性； (3)把这种认识应用于实践。这是对生态系统认识的统一过程。
生态模型作为生态认识过程，主要包括： (1)生态模型建立，即把人们对生态系统的认识用数学式表示出来； (2)生态模型评价； (3)把生态模型应用于具体的生态实践。 科学的生态学思维，是科学认识的生态学途径，用生态学观点思考、认识和解决问题。它的特点是：全面和辩证地把握生态认识对象；用相互联系、相互作用的系统化和网络化的观点，从线性因果关系分析过渡到网络因果关系分析，注重概率统计方法和数学模型方法的应用。 生态意识是从生态的观点，处理人、社会与生态系统关系所反映的社会思想、理论、情