因为这一点，一般的研究哲学的人就把佛教判定为唯心论。但是这个，这样的武断的判法是不恰当的！因为你把唯心论的真正的涵义来套佛教，那是套不上去的。这个我们多研究佛教就可以知道。当然，偏重于心，因为修行是以心为主的。你要修行，当然靠心，不是做一个物理、化学的试验，那是物质的事情。我们做的是心理实验，从戒入定、从定而开智慧，这都是心理上的事情。所以说我们是重在心上。一切唯心造嘛——心清净，我们有情也就清净了；心杂秽，我们有情也就杂秽了，所以重在心上。这个是唯识思想了。
这里就“明显地表现出唯识思想，是起源于原始佛教的”，这一段总的意思是说唯识思想并不是后来的人创造的，在佛的原始佛教里边本来就有这个思想。就是说原始佛教的时候佛的智慧是一切都包含、完整的，正因为当时的人还不能接受唯识思想，所以隐在里边，也叫密意。密意就是说佛没有公开地说，但是含蓄在里边，到了后来那些唯识思想根机的人出现之后，这些含蓄在里边的内容就发挥出来，唯识的思想就慢慢地明朗化，唯识的宗派也成立了。
这一段总的来说，是讲唯识的思想的起源是从原始佛教来的，也就是佛的智慧里边本来就有唯识的思想。
大乘经论中，唯识思想更是丰富。《华严经》说：“三界虚妄，但是一心作”。 又说：“应观法界性，一切唯心造”。《解深密经》说：“我说识所缘，唯识所现故”。其他，《楞伽经》、《阿毗达磨大乘经》等经中，所说甚多，不胜枚举。大乘的唯识思想，即是非空非有的中道实相义，亦即大乘佛法宗旨之所在。太虚大师说：“大乘佛法，均以唯识的基础而确立”。这话是有依据的。
“大乘经论中，唯识思想更是丰富。”根本的原始佛教的就是《阿含经》了，那么后来发现的那些大乘经论呢，唯识思想更浓厚了。
“《华严经》说：三界虚妄，但是一心作。”这个是《华严经》的文，三界都是虚妄的，都是一心所作、变化出来的。“又说：应观法界性，一切唯心造。”这也是《华严经》原文，整个的法界性，都是唯心造的，十法界都是靠心变的。起地狱心，下地狱道；起饿鬼心，是饿鬼道??，乃至起修行成佛的心，就是成佛的道。
“《解深密经》说：我说识所缘，唯识所现故。”这是《解深密经》的话，识所缘的境(外境)都是唯识所现的，并不是有客观的外色(外边的客观的世界)在里边，外边的客观世界也是我们心所变化的。
这个一般的人就很不容易理解。而整个的唯识学着重的也就是解释这个问题，这个问题一定要经过很多的辩论才能使人家信服。
我们仅是现在说客观的东西是唯识造、唯识变的，那你说我心里边不要它现，它会不会没有呢？不可能！那么不就是客观实在的吗？——我们这个“心”、唯识这个“识”不要看得太狭隘了。
世间上的识，只是分析到第六识为止，第七识还认不到，第八识更是谈不上。我们说的“唯识所现”，这个客观世界是阿赖耶识变的，是第八识变的，不是我们第六识变的。第六识，你说要观想一个桌子出来，桌子就来了？那是变把戏，实际是不可能的。而第八识里边却是经过种子化现行，这个客观的山河大地就会现出来。既然是识现的，而我们却看成实在的，那么反过来问一问：在梦里边看到的山河大地，你那个时候在梦中，你认为它是变的吗？也还看作是实在的！醒过来之后你才知道是假的。我们现在在无明大梦当中，这个山河大地看起来也是实在的，如果你无明大梦醒过来了，你就知道山河大地也是虚妄的！所以说，证了空性的菩萨，他能穿过须弥山，因为他知道这是虚妄的。但是我们没有证到空性的凡夫，看到须弥山就是踏踏实实的。不用说须弥山，喜马拉雅山就是踏踏实实的，上面冷得很，冷就是冷，高就是高，我们一点也不能改变它，因为是我们阿赖耶识的业报所现，不是第六意识可能改变的。
“其他，《伽严经》、《阿毗达磨大乘经》等经中，所说甚多”，大乘经里边讲唯识的倾向更浓厚了，例子很多，我们念过那些大乘经的人，也都会看到，“不胜枚举”。
“大乘的唯识思想，即是非空非有的中道实相义”，所以我们归结下来，到底大乘唯识思想是什么样的一个东西呢？大概扼要地说，就是“非空非有”。说它一切空、什么都没有，不对！像有部那样地，一切都有，也不对！那到底是什么？既不是空的、什么都没有，也不是踏踏实实地一切都是实实在在的有。这是什么呢？中道。这么一句话说出来，把人说迷了。既不是空，又不是有，到底是什么？这个话，将来我们讲唯识的时候，会把这个问题解释。就是中道了。简单说，所谓中道，不着于有边，把一切法执着为实在有，这是凡夫执着，是错误的，中道不是有；但是若说一切法空、什么都没有了，缘起也没有了，那是断空，也叫恶取空，中道也不是这样的。中道就是缘起、性空两个互相配合的，性空之中有缘起、缘起之中有性空。依唯识的说法，在依他起性里边遍计所执的那个实在有的东西是没有的，在圆成实性里中道观是有的，所以“非空非有”，没有那个遍计所执的，但圆成实性也不是没有，非空非有，那就是中道。“亦即大乘佛法宗旨之所在”，这个是大乘佛法的宗旨，核心就在这个地方。
“太虚大师说：大乘佛法，均以唯识的基础而确立。这个话是有依据的。”我们知道，
太虚大师是研究唯识学的，他着有一部《法相唯识学》。我们后头一篇《二十唯识颂》的简单解释——《二十唯识颂讲要》(觉社丛书第四期，《太虚大师全书》)就是太虚大师的《法相唯识学》里边的一篇，说得很略。我们拿来干什么？拿来做纲领。因为这部《二十唯识论》，我们讲的是《述记》，是窥基大师的疏，讲得很细致，也比较头绪错综、抓不到纲领，那么这个就作为纲领性的东西。另外我们还有科判。科判也在印了，好象还没有印出来吧，印出来之后也是一个纲领，是我们的科，整个的《二十唯识论》，它重要的几个科就在这个上边。这是说太虚大师也有这个话，大乘的佛法都是从唯识的基础上建立的。
那么中观呢？中观也是在唯识的基础上建立起来再回过来破唯识的。解释得简单一点就是说，中观是从唯识上去、再进一层；没有唯识的阶梯，中观也爬不上去。我们汉地是这样子说，在藏地也是这样子说。藏地说中观学建立在哪里？这在《四宗要义》讲得很清楚：先是有部，从一切法有，世间上的东西都确切地认清楚了，从有的方面来认清楚，然后进入经部；从经部再上去到唯识，唯识再上去就是中观。中观也是从唯识的基础上去的。所以在佛教见解上，汉地与藏地基本是一样的。
佛灭度后，诸大菩萨，从此唯识思想根源出发，应顺着世间学术思想的发展，与众生机缘的需要，明确地提出了唯识论，无著菩萨的《摄大乘论》真正的完成了唯识思想。世亲菩萨则首创以「唯识」为题造论，他的第一部弘阐大乘的论着，即是《唯识二十论》。以他们二人为中心，就形成了著名的瑜伽行系。
瑜伽行系的学说，一般说是以无着为中心，上承弥勒，下传世亲。法相唯识学的根本思想，在乎无着；然而传承弘布，发展成为一大派系的，却是世亲。
“佛灭度以后，诸大菩萨，从此唯识思想根源出发，应顺着世间学术思想的发展，与众生机缘的需要，明确地提出了唯识论。”这就是根据历史的演变了。佛在世的时候，唯识思想是有的，但是我们娑婆世界(南阎浮提)的众生唯识思想的根机还没成熟，所以那时候讲的《阿含经》一般就注重在原始佛教的思想理论里边，而唯识思想就含蓄在里头。到了后来，世间上学术思想的发展——这个也是跟世间上的思想联系的，就是说我们讲唯识思想发展的时候，也正是世间上的唯心论思想在兴盛的时候，所以联系到我们佛教的思想呢，就重于精神方面的了，就把佛教里边注重于唯识的思想阐发出来。有这样根机的人来了嘛，唯识的思想也就慢慢发展起来了，并不是以前没有。有了这样根器的人，这个思想(唯识)也就阐发得更详细了。基于众生机缘的需要，那些众生是这样一类的机缘，他需要这个唯识学了，就明确地提出唯识论。这是那些大菩萨，他们根据众生的需要，就把原始佛教里边的唯识思想著作成唯识的一些大论。
(1B)无著菩萨就着了一部《摄大乘论》，建立起他的唯识体系， “无著菩萨的《摄大乘论》真正地完成了唯识思想”。因为佛在世时，原始佛教里边片片段段地暴露出一些唯识的思想，还没有把它构成一个完整的体系。那时对机说法，不需要这么高；后来的人，他唯识思想的机来了，而后来的人的根机又钝一些，这个没有体系的学问，他们学起来就抓不到纲，所以无著菩萨应机而出，他把原始佛教的那些唯识的思想阐发出来，撰成一个有体系的、完整的唯识思想的论典，就是《摄大乘论》，真正地完成了唯识的思想，把整个的唯识思想串联起来，成一个体系的作品。
“世亲菩萨则首创以‘唯识’为题造论”，世亲菩萨干脆(他是第一个)把“唯识”这两个字作论的题目，“他的第一部弘阐大乘的论着，即是《唯识二十论》。”我们知道，世亲菩萨是千部论师，他早期是在有部出家，弘扬有部或者是《俱舍》一类的那些思想，造了五百部论，后来经无著菩萨劝解、进入大乘之后又造了五百部大乘论，所以叫千部论师，一共一千部论。世亲菩萨从他的第一部弘阐大乘的书，就叫《唯识二十论》，就把“唯识”两个字安到书的名上去了。从这里我们也看到，世亲菩萨是从有部出家，开始学的是有部，后来经过其它各部派的一些学习，他认为经部有些地方更是合理，他就采取了很多经部的思想，然后又从经部进入唯识思想。那么在有部与经部之间，世亲菩萨就造了一部《俱舍论》，那是他学了经部的思想、把有部的原来的思想经过一番的改造的；再进入唯识之后，造的就是《二十唯识论》。
所以我们讲的，我以前从在南普陀(厦门)时开始，我们这个教学的体系就是以世亲菩萨的思想为基础的。开始讲的是《俱舍论》，《俱舍论》听过之后，要根据世亲菩萨进入大乘的第一部著作——《二十唯识论》，接着就是讲这一部。但是因为障缘很多，几个地方都没有讲成。现在我们在自己的道场里边，经过?? 这个《俱舍论》是讲过了，可是听讲过的人现在几乎没有剩下的，听过《俱舍论》的都跑完了，只有澳大利亚的居士大概还在听。那么《俱舍论》之后，再进一步、进入大乘，就是《二十唯识论》。这个思想是连贯的。就是说从《俱舍论》之后，接着讲《二十唯识论》，根据世亲菩萨的思想体系，是相连贯的，所以我们也采取这样子的方式。世亲菩萨弘扬大乘的第一部论着就是《唯识二十论》，也就是我们现在要讲的；经过《俱舍》进入《二十唯识》，是非常合拍的。
“以他们二人为中心，就形成了著名的瑜伽行系。”在印度，这个唯识宗就叫瑜伽行派。一个是中观派，一个是瑜伽行派。瑜伽行派的主要的祖师是无著菩萨和世亲菩萨，他们两个是亲兄弟。
瑜伽行派的学说，这里讲的，开始是从原始佛教里边探讨唯识思想的根源，然后在大乘的经典里边又举出很多唯识的思想，最后这些经典由无著菩萨整理出一部正规的弘扬唯识的
论典——《摄大乘论》；而世亲菩萨经过无著菩萨的体系，从有部进入经部——《俱舍》思想，再进一步进入唯识思想，其第一部唯识论着就是《二十唯识论》，这样就把唯识宗的思想体系完成了，这个学派就叫瑜伽行派。
那么瑜伽行派的学说是什么？下边就要讲了。“一般说是以无着为中心”，唯识宗在印度叫瑜伽行派，瑜伽行系的学说，一般说，无著菩萨是它思想的中心。世亲菩萨是受无著菩萨的劝而进入唯识的，但是进来之后，他对唯识学的弘扬不遗余力，撰的著作也最多。
无著菩萨的思想体系，“上承弥勒，下传世亲”，他是其中的一个中心。上边弥勒菩萨教他《瑜伽师地论》、《现观庄严论》，还有《辨中边论》等等，都是弥勒菩萨讲的。无著菩萨接受之后，他就传给世亲，世亲又着了很多注解，像《辨中边论》的注解就是世亲菩萨着的。
“法相唯识学的根本思想，在乎无着”，无著菩萨直接从弥勒菩萨继承下来，所以说根本思想在于无著菩萨；“而在传承弘布，发展成为一大派系的，却是世亲”，根本思想是无着，但是把它发扬光大、发展成瑜伽行派(唯识宗思想)的却是世亲菩萨。所以说他们两位都是不可抹杀的，一个是创立唯识宗的中心思想，一个是把唯识宗发展成一个大的学派的祖师。所以我们提到瑜伽行派，就以他们两位为祖师了。
无着、世亲的学说，继承着原始佛说，一开头就讲缘起问题。原始佛学时期，是从人生现像，「一十二支缘起说」来讲的，后来范围大了，不仅讲人生现像，也涉及到了宇宙的现像。到了龙树菩萨这个阶段，所讲的是「受用缘起说」，主要是从认识方面说的。人们的认识是从感性到理性，而感性的感觉则是从内根与外境的相互作用而产生的。内根是能取，外境是所取，二者都是自性空。为了便于领会，更进而提出「二谛」来。分别一切法的实相，亦以二谛为标准。说「胜义谛」是空，「世俗谛」是有，把二者统一起来的认识就是中道观。
到了无着、世亲时代，不仅不满足于从人生现象讲，而且也不限于在一般认识领域内讲缘起。他们要把范围扩充到整个宇宙一切现象的宇宙观上。因此，特别提出阿赖耶识来说明缘起，叫做「分别自性缘起说」。认为阿赖耶识是一切所知法的总依，它能发生一切法。各种法有不同的自相(自性)。这是因为阿赖耶识含藏有自性各别的诸法名言种子，由于名言种子的不同，一切法因之就有区别。
这里又慢慢地阐发他们的思想。“无着、世亲的学说，继承原始佛说，一开头就讲缘起的问题。”佛教都离不开缘起。既然讲的是佛教，当然了，不管是唯识也好，还是中观也好，都要讲缘起的，缘起是佛教的核心，所以无著菩萨一开头就讲缘起问题。