庄子的“言不尽意”说.txt年轻的时候拍下许多照片，摆在客厅给别人看;等到老了，才明白照片事拍给自己看的。当大部分的人都在关注你飞得高不高时，只有少部分人关心你飞得累不累，这就是友情！教材勘误：
1、 P21“夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。”选自《天道》而非《知北游》 2、 P22《齐物论》子綦曰：“夫天籁者，吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪？”这句话多“天籁者”三字。
3、 P24郭象注引文的前两句应来自唐代司马承祯《坐忘论》与《天隐子》，而非郭象。从“夫坐忘者，奚所不忘哉？”开始才是郭象的注文。 4、 P24《应帝王》引文“旷垠”应为“圹埌” 5、 P34《易传》引文的出处应为“系辞上”
第二讲 庄子的“言不尽意”说学习辅导
一、文论参考译文
第一节 庄子的文艺观概述
（一）文艺创作的标准或理想：“美”与 “大”
生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。（《杂篇?则阳》） 彼知颦美而不知颦之所以美。（《外篇?天运》） 夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。（《外篇?天道》）
天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天。（《外篇?天地》）
【译】生来就漂亮的人，是因为别人给他作了一面镜子，如果不比较他也不会知道自己比别人漂亮。
【译】她（乡里之丑女）只知道（西施）皱着眉头好看却不知道她皱着眉头好看的原因。 【译】天和地，自古以来是最为伟大的，黄帝、尧、舜都共同赞美它。
【译】天和地虽然很大，不过它们的运动和变化却是均衡的；万物虽然纷杂，不过它们各得其所归根结蒂却是同一的；百姓虽然众多，不过他们的主宰却都是国君。国君管理天下要以顺应事物为根本而成事于自然。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。（《外篇?知北游》） （大美者，）澹然无极而众美从之。（《外篇?刻意》）
【译】天地之间具有至大之美但却无言无语，四时更替具有明显的规律但不议不论，万物变化具有生成的规律但却无需解释。圣哲的人，探究天地之至美而通晓万物生长变化之理。所以修养最高的人会顺应自然静处无为、不妄加行动，这是说明他们（对天地作了深入细致的观察而）取法于天呀。 【译】（大美，是）宁寂淡然且心智从不滞留一方，而世上一切美好的东西都汇聚在其的周围。
子游曰：“地簌则众窍是已，人簌则比竹是已，敢问天簌。”子綦曰：“夫天籁者，吹万不同，而使其自已也。咸其自取，怒者其谁邪？” 【译】子游说：“地籁是从万种窍穴里发出的风声，人籁是从比并的各种不同的竹管(多支竹
管并列制成的乐器，如排箫、笙竽之类。比：并)里发出的声音。那我再请教您什么是天籁呢。”子綦说：“天籁虽然有万般不同，但它们发生和停息的都是出于自身，它们的怒号声的鼓动者还会有谁呢？”
擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝钩绳，而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。（《内篇?胠箧》）
【译】搅乱六律，销毁各种乐器，堵住师旷的耳朵，天下人才能保全他们原本的听觉；消除纹饰，拆散五彩，粘住离朱的眼睛，天下人才能保全他们原本的视觉；毁坏所有钩弧和墨线，舍弃圆规和角尺，弄断工倕的手指，天下人才能保有他们原本的智巧。
西施病心而颦其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而颦其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之走。（《外篇?天运》）
【译】西施心口疼痛，因而在邻里间行走时皱着眉头，邻里的一个丑妇看见了认为皱着眉头很美，回去后也捂着胸口皱着眉头模仿于乡里。邻里的有钱人看见了，紧闭家门而不出；贫穷的人看见了，带着妻儿子女远远地跑开了。
提示：与《庄子》的哲学思想一致，庄子在文艺领域悬出了“大”与“美”的标准。而这种天地之“大美”是高于社会、艺术的一种自然、本真、天放的“天籁”之美，是“无为”、“不作”，不需借助任何外力和人为的境界。因此，庄子反对人为斧凿的艺术，强调推崇自然本色的艺术。
（二）文艺创作主体的审美态度：“心斋”与“坐忘”
回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”（《内篇?人间世》） 【译】颜回说：“请问什么是‘心斋’。”孔子说：“你必须（摒除杂念）专心致志，不要用耳去听而用心去领悟，不要用心去领悟而用凝寂虚无的心境去感应！耳的功用仅只在于聆听，心的功用仅只在于跟外界事物交合。所谓“气”，就是以凝寂虚无的心境应待宇宙万物，而此时只有大道才汇集于这种虚空澄明、纯净旷达的心境，这种虚无空明的心境就叫做‘心斋’。”
仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《内篇?大宗师》）
【译】孔子惊惭不安地问：“什么叫‘坐忘’？”颜回答道：“毁废肢体，退除听觉与视觉，脱离了身躯并抛弃了智慧，从而与大道浑同相通为一体，这就叫（静坐心空物我两忘的）‘坐忘’。”
夫坐忘者，何所不忘哉？内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗。坐忘者，因存想而得也，因存想而忘也。（司马承祯《坐忘论》、《天隐子?坐忘章》） 【译】“坐忘”，有什么不会忘记呢？对内，感觉不到自己的身体；对外，不知道宇宙世界，与“道”合一，没有一切思想。 “坐忘”，因精思凝想、内视内观而得，因精思凝想、内视内观而淡忘。
夫坐忘者，奚所不忘哉？既忘其迹，又忘其所以迹者。内不觉其一身，外不识有天地， 然后旷然与变化为体而无不通也。 （郭象注《庄子?内篇?大宗师》） 【译】 “坐忘”，有什么不会忘记呢？既忘记了其行迹，又忘记了其行迹的由来。对内感觉不到自己全部身体，对外不能判别天地万物，这样就能虚空的在状态中同于造化而无所不至了。
提示：庄子的 “心斋”侧重于去知、虚心，以获得一种虚空澄明、纯净旷达的心境，其“坐忘”则侧重于离形、忘我，到达天人合一，物我和合的“化境”。这种排除感觉与心智、忘怀物我的境界对后世艺术创作时创作主体形成凝神专一、身心投入、主客融合的审美态度是具有启发意义的。
（三）文艺创作主体的心理状态：“游心”与“物化”
入无穷之门，以游无极之野。（《外篇?在宥》） 与造物者为人，而游乎天地之一气。（《内篇?大宗师》） 一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。（《外篇?山木》） 乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。（《内篇?逍遥游》） 乘云气，骑日月，而游乎四海之外。（《内篇?齐物论》）
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉。（《内篇?逍遥游》） 乘夫莽渺之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野外。（《内篇?应帝王》） 【译】进入那没有穷尽的大门，从而遨游于没有极限的原野。 【译】（他们）与造物者结为友伴，而逍遥于天地浑一的元气之中。
【译】时而进取时而退缩，一切以顺和作为度量原则，优游自得地生活在万物的初始状态。 【译】乘云气驾飞龙，遨游于四海之外。
【译】驾驭云气，骑乘日月，遨游于四海之外。
【译】至于遵循宇宙万物的规律，把握自然的“六气”变化，遨游于无穷无尽的境域，他还有什么可依凭的呢！
【译】乘坐那飘渺高远的神鸟，超脱于“六极”之外，并游逛于什么也不存在的地方，在旷达无垠的原野上飘荡。
吾游心于物之初（《外篇?田子方》） 乘物以游心，托不得已以养中（《内篇?人间世》） 【译】我心遨游于浑沌鸿濛宇宙初始的境域。
【译】顺应自然万物而使心志自在遨游，遇不得已的情况时（也应一切都顺应自然并寄托于）修真养性。
其始也，皆收视反听，耽思傍讯，精骛八极，心游万仞。??????观古今于须臾，抚四海于一瞬。（陆机《文赋》）
文之思也，其神远矣。故寂然凝虑，思接千载；悄焉动容，视通万里；吟咏之间，吐纳珠玉之声；眉睫之间，卷舒风云之色。其思理之致乎！故思理为妙，神与物游。（刘勰《文心雕龙》） 【译】（写作）开始的时候，收返视听感官，专注地思考和探求，精神遨游在宇宙八荒，心灵飞腾于九霄云外。??????（作者能）在瞬间阅尽古今史实，于刹时触遍天下时事。 【译】文章的构思，其精神活动十分广阔。因而沉静地凝神思索，思绪能连接千年，（静思想象之时）表情（随想象）悄悄改变，视线似乎通向万里之外；吟咏之间，发出珠圆玉润的声
音，眉睫之前，舒卷着风云变幻的景象。这正是艺术构思的结果！所以，艺术构思的奇妙，是精神活动随外物而运行。
以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。（《内篇?秋水》）
【译】用道的角度来看，万物本没有贵贱的区别；从万物自身来看，各自为贵而又以他物为贱；拿世俗的观点来看，贵贱不在于事物自身。依万物存在差别的角度来看，顺着各种物体大的一面去观察便会认为物体是大的，那么万物就没有什么不是大的；顺着各种物体小的一面去观察便会认为物体是小的，那么万物没有什么不是小的。
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣，此之谓物化。（《内篇?齐物论》） 【译】过去庄周梦见自己变成蝴蝶，翩翩飞舞着的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒起来，惊惶不定之间方知原来是我庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？庄周与蝴蝶那必定是有区别的，这就可叫做物、我的交合与变化。
提示：庄子重视精神层面的逍遥、自由与超越，在庄子看来，这种精神漫游的“游心”正是“体道”的历程。庄子的“游心”、“物化”展示了个体精神的自由和思维原创力的解放，体现了创作主体与客体异质同构、泯灭界限的心理状态，启发了艺术形象思维的自由超越性问题，对后世文论家神与物游、情景交汇、意境融彻等理论产生了深远影响。
（四）文艺创作主体的理法技巧：“道”与“技”
臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎！（《内篇?养生主》）
【译】我所喜好的是摸索事物的规律，比起一般的技术、技巧又进了一层。我开始分解牛体的时候，所看见的没有不是一头整牛的。几年之后，就不曾再看到整体的牛了。现在，我只用心神去接触而不必用眼睛去观察，眼睛的官能似乎停了下来而精神世界还在不停地运行。依照牛体自然的生理结构，劈击肌肉骨骼间大的缝隙，顺着骨节空隙进刀，依牛体的天然结构去解剖；从不曾碰撞过经络结聚的部位和骨肉紧密连接的地方，更不会碰那些大骨头啦！
提示：庄子认为，“道”是本，“技”是末，“道也，进乎技”。庄子用庖丁解牛、佝偻者承蜩等一系列技艺故事表明，技艺之事非只技艺而已，只有从“技”的层次越入“道”的层次，才能达到出神入化的绝妙境地。庄子关于“道”、“技”的探讨引发了后世对两者的争辩，而这种争辩是中国古代文艺创作与批评对方法的性质、特点、地位、作用、价值关系的认识，体现了方法论的意义。
（五）文艺创作客体的风格境界：“素朴”与“自然”
故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。（《外篇?刻意》） 既雕既琢，复归于朴。（《外篇?山木》） 明白入素，无为复朴。（《外篇?天地》）
同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。（《外篇?马蹄》） 朴素而天下莫能与之争美。（《外篇?天道》）
【译】所以，素就是说没有什么与它混杂，纯就是说自然赋予的东西没有亏损。能够体察纯和素，就可叫他“真人”。
【译】细细雕刻细细琢磨，最终返归事物的本真。
【译】明澈白静到如此素洁，清虚无为回返原始的朴质。 【译】人人都无私欲，这就是所说的“素”和“朴”。能够像生丝和原木那样保持其自然的本色，人类的本能和天性就会完整地留传下来。
【译】保持淳厚素朴的天性天下就没有什么东西可以跟他媲美。
牛马四足，是谓天；络马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。（《外篇?秋水》）
【译】牛马生就四只脚，这就叫天然；用马络套住马头，用缰绳穿过牛鼻，这就叫人为。所以说，不要用人为去毁灭天然，不要用有意的作为去毁灭自然的禀性，不要为获取虚名而不遗余力。谨慎地持守这个道理而不丧失，这就叫返归本真。
真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。??????故圣人法天贵真，不拘于俗。（《杂篇?渔父》）
【译】所谓真，就是最高的专一真诚。不精不诚，不能感动人。所以，勉强啼哭的人虽然外表悲痛其实并不哀伤，勉强发怒的人虽然外表严厉其实并不威严，勉强亲热的人虽然笑容满面其实并不和善。真正的悲痛没有哭声而哀伤，真正的怒气未曾发作而威严，真正的亲热未曾含笑而和善。自然的真性存在于内心，神情的表露流于外在，这就是看重真情本性的原因。??????所以圣哲的人总是效法自然看重本真，不受世俗的拘系。
提示：在“天道自然无为”的基础上，庄子反对人为雕饰，主张尊重客观事物本身的规律，对原始古朴的自然状态和天然存在的东西予以肯定和赞扬。这种观点反映在文艺领域就是对“素朴”、“自然”、“法天贵真”风格境界的推崇。
第二节 “言不尽意”：庄子的文学言意观
（一）道不可言
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其窍。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（《老子》）
【译】道，如果可以用言语来表述，那它就不是永恒之道；名，如果可以用文辞去命名，那它就不是永恒之名。无，是天地浑沌未开之始；有，则是宇宙万物产生之本。因此，要常从无中去观察领悟道的奥妙；要常从有中去观察体会道的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。（它不是一般的玄妙、深奥，而是）玄妙又玄妙、深远又深远，是一切奥妙的总门。
道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。（《外篇?知北游》） 【译】道不可能听到，听到的就不是道；道不可能看见，看见了就不是道；道不可以言传，言传的就不是道。