并提出以“顿悟”来总说南禅。
顿悟——对象——“世界”即“我”即“佛”。 顿悟——途径——自识本性，自性自度。 顿悟——时间性——言下即悟，当世成佛。 顿悟——整体性——不立文字，任其自然。
顿悟——解脱——行往坐卧皆道场。（《禅宗文化交融与历史选择》，上海知识出版社1990年版，第195页）。
从上所述，虽然所采取的角度和评价高低会有不同，但慧能禅学倡导“明心见性”，即所谓“直指人心”，“见性成佛”，这里总的精神是为人们所共识，并且在《坛经》中得到印证。
惠能大师唤言：“善知识！菩提般若之知，世人本自有之，即缘心迷，不能自悟，须求大善知识示道见性。善知识！遇悟即成智。”（《坛经校释》第24页） 善知识！法无顿渐，人有利顿。迷即渐契，悟人顿修，自识本心，自见本性，悟则元无差别，不误即长刼轮迴。（第30～31页）
善知识！世人性本自净，万法在自性，思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，便修于善行，如是一切法尽在自性。自性常清净，日月常明，祗为云覆盖，上明下暗，不能了见日月星辰，忽遇惠风吹散卷尽云雾，万象森罗，一时皆现。世人性净，犹如青天，惠如月，智如月，知惠常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不能明。故遇善知识开真法，吹却迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆见。（第39～40页）
善知识！惠能劝善知识归依三宝。佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，离财离色，名两足尊，自心归依正，念念无邪故，即无爱著，以无爱著，名离欲尊，自心归依净，一切尘劳妄念，虽在自性，自性不染著，名众中尊。凡夫不解，从日至日，受三归依戒。若言归佛，佛在何处？若不见佛，即无所归，既无所归，言却是妄。善知识，各自观察，莫错用意。经中祗即言自归依佛，不言归依他佛；自性不归，无所依处。（第46～47页）
般若之智，亦无大小，为一切众生，自有迷心，外修觅佛，未悟本性，即是小根人。闻其顿教，不假外修，但于自心，令自本性常起正见，顿恼尘劳众生，当时尽悟，犹如大海，纳于众流，小水大水，合为一体，即是见性。内外不住，来去自由，能除执心，通过无凝，能修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差别。（第56～57页）
缘在人中有愚有智，愚为小人，智为大人，迷人问于智者，智人与愚人说法，令彼愚者悟解心解；迷人若悟解心开，与大智人无别。故知不悟，即是佛是众生；一念若悟，即众生是佛。故知一切万法，尽在自身中，何不从于自心顿现真如本性。《菩萨戒经》云“我本元自性清净。”识心见性，自成佛道。《维摩经》云：“即时豁然，还得本心。”（第58页）
从以上慧能说法的有关记录，对成佛问题的思想脉络是清楚的。首先他承认世人都有菩提般若之知，即人人都有佛性，但由于心为妄念所迷，不能自悟而见性成佛。这里关键是由“迷”转“悟”问题。但为什么有的人能“悟”而有的人不能？这就关系到人
的资质不同，所以说法无顿渐，人有利顿，有说人中有愚有智，愚为小人，智为大人。慧能南禅虽讲顿悟，但也不完全反对渐修。因为下根的人一时难有这种自见，须求大善知识示道见性，即要迷人问于智者，智人与愚人说法，迷人受到悟解心开，即与大智人无别。这样得道高僧就可以充当开启愚人心智的角色，普度众生而成佛。
慧能认为万法是在自性，自性是常清净，就如日月常明，但由于妄念像浮云那样覆盖，见不到日月星辰，只有将浮云驱散，吹 迷妄，内外明彻，自性中万法皆见，这就是顿悟成佛。亦即所谓直指人心，见性成佛。这样说来，佛原是在人的心中，识心见性，自成佛道。从哲学来说，当然是最彻底的唯心论。 二
慧能南宗的禅法，与先秦儒、道两家思想的关系，虽然找不到明显的痕迹，但从思想理路来看，却颇有相近的地方。如孟子讲“人皆可以为尧舜”，与禅宗承认“众生是佛”，即在作圣与成佛的问题上思路是一致的。孟子认为人性善，人心都有善端，只是由于物欲所蔽，所以孟子提出“养心莫善于寡欲”，还用“求放心”的途径恢复人们的善心。虽然儒家着重从道德方面的修养不同于佛教，但通过复性来作圣成佛，对要达到目标所采取的途径和方法，看来还是近似的。
慧能宗讲顿悟成佛，强调自识本性，自性自度，要自行佛性，自作自成佛道。这与孔子说的“我欲仁，斯仁至矣。”从最大发挥人的主观能动性来说，颇有异曲同工之妙。强调人的主观精神，孔、孟与南禅也是相近似的。
由于南禅强调“世界”即“我”即“佛”，当人进入这一悟境时，就没有我、佛之分，也没有主客观之分，佛即在我的心中，也在任何地方，所谓“无佛处”是不存在的。《五灯会元》中记有一段亡名行者与法师的对话：
有一行者，随法师入佛殿。行者向佛而唾，师曰：“行者少去就，何以唾佛？”行者曰：“将无佛处来与某甲唾”，师无对。
因为佛是无所不在的，所以法师找不到无佛处。而“麻三斤”、“干屎橛”都可以说是佛，也有说道在“砖石瓦砾”，佛法在“屎尿中”。 和这个对比，我想起庄子与东郭子的一段对话：
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在。”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可”。庄子曰：“在蝼蚁”。曰：“何其下耶？”曰：“在梯稗。。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。（《庄子?知北游》）庄子讲道“在屎溺”，而南宗亦讲佛法在“屎尿中”，不知是巧合还是由于观点相同。庄子会走向泛道论，即哲学上的泛神论。南禅是否也是这个路问，可以研究，但和先秦儒道两家某些观点作点比较，我认为还是有意义的。 三
佛教是一门宗教，慧能的南禅也不例外。宗教总是有教主作为崇拜对象，佛教的教主是西方的佛祖，所有佛教寺庙都是这样供养的。但向外在的“佛”祈求赐福或是向西方求佛，是和慧能及后来南禅的徒子徒孙认为“我”即是“佛”的思想相违背的。如契嵩本《坛经》载有慧能反对向西方求佛的对话。
又问：弟子常见僧欲念阿弥陀佛，愿生西方，请和尚说，得生彼否？愿为破疑。师曰：迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土。若悟无生顿法，见西方只在刹那，不悟，念佛求生，路遥如何得达。
这里慧能仍坚持顿悟成佛的观点。但他反对向西方求佛祖，等于否定由本教供奉的神灵，因而引起南禅后代烧佛像，甚至呵佛骂祖的事例。如慧能的四代弟子，石头希迁的学生丹霞天然，于慧林寺遇天大寒，取木佛烧火取暖。院主骂他“何得烧我木佛？”他以杖子拨灰曰：“吾烧取舍利。”院主曰：“木佛何有舍利？”师曰：“若无舍利，更取两尊烧。”（《五灯会元》卷五）
这里讲的虽是木佛，但一般佛教信徒，以至信佛的善男信女，都是当作神灵来顶礼膜拜的。可是南禅的传人，有的却任意呵佛骂祖，如有“德山棒”之称的德山宣鉴说： 我先祖见处即不然，这里无祖无佛，达摩是老臊胡，释迦老子是干屎撅，文殊普贤是担屎汉。等觉妙觉是破执凡夫，菩提涅槃是系驴橛，十二分教是鬼神簿，拭疮疣纸。四果三宝、初心十地是守古冢鬼，自求不了。（《五灯会元》卷七）
这里将释迦和各佛教祖师痛加责骂，当然更不会作神灵崇拜了。这样一来，慧能开创的南宗，是否会成为无神论的宗教呢？这也是一个值得研究的问题。 四
从上面简单的概述，对慧能及其南宗后代的禅学思想，应该给以什么样的评价，是可以进行讨论的。从哲学的角度看，可以说是唯我论或是彻底的唯心论。但佛教作为宗教，也可以说它是泛神论并走向无神论。佛教本是以慈悲平等的教义来普度众生，但多年来留下大量的经典，既高深又庞杂难懂，加上各种繁琐的宗教仪式，实际对众生是难以普度。同时拜佛求福，一方面造成社会迷信风气流行；另方面求福就要布施，实际上形成有权有钱的人才能得到佛祖的庇佑，并称之为功德。严格说这是违反佛家平等的教义，而慧能亦因此持反对态度。《坛经》中有一段讲使君礼拜慧能时，问到达摩大师化梁武帝，帝问达摩：“联一生以来造寺、布施、供养，有功德否？”达摩答言：“并无功德。”使君对此不解，提出疑问。慧能肯定达摩的回答，也说“实无功德。”理由是： 造寺、布施、供养，祗是修福，不可将福以为功德。功德在法身，非在于福田。自法性有功德，平直是德。（此处惠昕等三本均作“见性是功，平等是德”）内见佛性，外行恭敬，若轻一切人，悟我不断，即自无功德。自性虚妄，法身无功德。念念德行，平等真心，德即不轻。常行于敬，自修身是功，自修心是德，功德自心作，福与功德别。武帝不识正理，非祖大师有过。（第64～65页）
这里慧能将修福与功德作了明确区别，有钱造寺、布施、供养，并不等于有了功德，就可以通向成佛之路。中国历史上的梁武帝箫衍是以崇佛箸名，其实他并不懂佛家教义，自以为花钱造寺、布施、供养，就是有了功德。但达摩大师“并无功德”一句话挡回去，连后来见慧能的使君也感到怀疑。但经慧能的解释，认为“见性是功，平等是德”，“自修身是功，自修心是德”，提倡平等真心，这才是符合佛家的教义，以此普度众生才算得为佛教也是为自身立下功德，这也是慧能弘扬佛法使禅宗得以广泛传播所作出的贡
献。
慧能是个佛教徒，但他创立的南派禅宗，却是不拜佛、不读经、不坐禅，后来还发展到呵佛骂祖，是否背叛了本门宗教。其实慧能并非不信佛，他信的是具有平等真心理念的真佛。他要破除对那些泥塑木雕偶像的迷信，提倡解放思想，从自由精神解脱中去寻求觉悟的人生。佛教教义是慈悲平等，导人向善，注重对人生的终极关怀。但宗教信仰也不应该是盲从和迷信，更重要是启发人们的自觉。慧能说：“迷人念佛生彼，悟者自净其心”。所以佛言“随其心净，则佛土净。”他特别对归依三宝作解释，谓“佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。”（第46页）他认为佛的本义是“觉”，没有觉悟不能成佛，不能自“净”其心的也不要称僧。当然亦不是不受任何戒律的约束，如“离财离色”就是基本要求。但是也要靠自觉。慧能禅学注重自我解脱，通过净化人心来成就独立人格，自行把握人生真谛，并获得精神上的自由，这就是他在中国佛学史上作出的主要贡献。
南宗慧能使禅宗平民化
2011-11-25 10:25:12 人气: 216 来源:阿启网 作者:G
慧能，是为禅宗六祖，南海新兴人。
相传，禅宗五祖弘忍在挑继承人之时，弟子神秀作偈：“身如菩提树，心如明镜台，一生勤拂拭，莫使惹尘埃。”正是因为这首偈语，神秀在弘忍700多僧众中脱颖而出。看到这首偈语后，新来的小和尚也作了一首：“菩提本非树，明镜亦非台。心中无一物，何处惹尘埃。”这首偈语深得老方丈赞赏，于是老方丈把衣钵传给了小和尚。这个小和尚就是慧能——
禅宗六祖。
为什么弘忍会选中慧能呢?
神秀遵循传统的禅学，他把修行依托于凡身，于是提出“身如菩提树”。他的思维固定在沿袭下来的修蒇理念，以为蒇禅宗教门的僧人都必定要是古刹青灯前严守戒律，闭目静坐，“生来坐不卧，死去卧不坐”的苦行僧。他说：“一生勤拂拭，莫使惹尘埃。”可见他提倡的是渐悟，念万遍经书而渐成佛。这不是与他出家前苦读万卷圣贤书为了考取功名同出一辙吗?
“菩提”，“明镜”都是“觉”的象征，而慧能却说“菩提”非树，“明镜”非台，就是说觉即是空，足见其对空的理解的透彻。“心中无一物，何处惹尘埃。”慧能强调“心悟”，心要清净明洁，他认为心中有佛是最重要的。“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝。‘他大概就是这个意思。身体只是一个躯壳，是灵魂居住的地方，主观意识上的领悟才是至关重要的。慧能推崇顿悟。顿悟只是为我们打开禅修之门，若不注重修证一等，不注重悟后修行，则还有可能发生后退。但慧能的理念更具创造性，他的创新更有可能引起一场改革。弘忍看中的也许就是这一点。
后来的事实证明了弘忍的选择是正的。禅宗之后分为南北两派，神秀为北宗，慧能为南宗。北派几代之后便衰败了，而南宗却影响久远。
佛教本为印度宗教之一。佛教由汉代开始传入隋唐时达到了鼎盛时期。由达摩到慧可，到僧璨，再到道信，再到弘忍，在这当中佛教逐渐中国化。到了慧能这一代，佛教更是进入了一个新的阶段。
慧能创造了南宗，强调“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”对于见性成佛，慧能在《六祖坛经》中作偈：不悟，即佛是众生;一念悟时，众生是佛。这体现了他的唯心世界观，他认为“心中有佛”就行了。在这里我讲一个小故事：有一天，风起幡动，一僧说是风动，另一僧说是幡动。慧能说：“不是风动，不是幡动，仁者(指两僧)心动。”这充分反映了慧能意识决定物质的观念。
禅宗是唯心的，也是哲学的。修行不是迷恋经书，尽信书不如无书。慧能在教义中主张不依经伦。心迷《法华》转，心悟转《法华》。一心迷悟是根本意，用何种经文并不重要。只要能领悟佛学的玄妙，无论你是僧侣还是俗人，均可以成佛。佛在心中，无论身处何方，也可修成佛果。
正是由于慧能的这一创新与改革，使得禅宗平民化，大众化，通俗化，从而使得佛教广泛地传播并发展开来。佛教成为一种流行，一种时尚。可以这样说，慧能对禅学的独特理解降低了修行的成本，降低了信佛的门槛。也正是因为这样，禅宗得到了很好的发扬。 无论说是对禅的领悟，还是说对佛学的传播，慧能的造诣更高一些。因此，慧能成为蒇宗六祖并不是偶然事件。
从慧能身上，我们看到了创新的重要性。有创新才有发展。从佛教的传播事业来说，慧能是一个非常优秀的传播人。慧能的成功经验很值得我们借鉴。 慧眼能死后103年被追谥为“大鉴禅师”。