生物，则无所谓提供营养，土壤的存在无提供营养这样的目的。我们在谈论某事物之意义时，必然是指它与其他事物之某种关系，必然有所针对的对象。所以，意义属于一种关系概念，而不是本质概念。如庄子讲：
马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：我善治马。烧之，剔之??而马之死者已过半矣。陶者曰：我善治埴，圆者中规，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？（《庄子集释??大宗师》）
伯乐善于治马，对马进行种种训练，最后有一两匹成为千里马，其余之马大多死于非命。烧制陶器的人善于将粘土烧制成器物，方圆合于规矩。木匠善于加工利用木材，能随意使之或曲或直。成为方成为圆，是人强加于粘土的意义，粘土的存在绝不为追求合于规矩。木材同样也不为合于钩绳而或曲或直。于人而言，希望马都成为千里马，但于马自身而言，它只是按自然本性生存，蹄踏雪毛御寒，食草饮水，自由自在地跳跃奔驰，成为千里马绝不是马的目的或所追求的意义。我们可以讲某物对于人或他物有某种意义，但切不可认为其存在是为了实现某种意义。任何事物之存在本身，绝不含目的性。老鼠的存在绝不是为了给猫吃。
但是，人顺着这样一种把握事物的习惯，进而试图通过意义来把握人生。我们把握事物的意义不难，但试图把握人生意义时却遇到了极大困难。为什么困难？因为我们把意义一词用于人生时，超出了此概念的使用范围。意义是一关系概念，讲事物的意义是针对人而言，但我们讲人生的意义时，又是针对什么而言呢？如果把人生针对于别的某种事物，如真理、知识、德行、财富等等，认为人生之意义在于这些，那么这无异于认为人生本身无意义。为什么？比如建造一座房子，我们的劳动及房子的意义在于遮蔽风雨、起居、饮食或贮藏财物等等。但是如果脱开对房子的利用，则我们的劳动及房子皆无意义。或者说，劳动及房子本身无意义，其意义在于最终的目的——如何利用。同样，如果说人生意义在于真理、财富，那么人生成为一过程或工具，意义在于目的，人生本身无意义。这就出现一个悖论。所以，对于人生、人之生命存在本身而言，不是为了实现某种意义。那么，对人生提出意义问题是不恰当的，或者说是不应该的。
对人生，不应该追问“意义”这个问题，但不等于说“人生无意义”，或“人
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生虚无”。而是说，我们通常把握事物意义的那种方式，不适用于人生。事物之意义，必有其针对的对象；而人生不能另有对象，只能以自身为目的。
那么，我们可以说：人生之意义就在于实现其自身。何谓实现自身？顺于自身本性的趋向，培养之、充实之。
①贪欲（名利）虽出于自身，但非生命之本性，因其目标在外。在外，则不是以自身为目的。
②顺于自身本性的趋向，则不能有统一标准或模式。体育、音乐、文学、书画，科学、哲学、宗教，花鸟、山水，兴趣不一，均可培养之、充实之。但须分别此兴趣是诱于外还是真正出于内。
庄子讲：
彼至正者，不失性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有馀，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续。（《庄子??骈拇》）
③实现内在之性，亦须有度，不可过。何谓过？走极端而至伤人、伤己，则过。庄子讲：
夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？??伯夷死名於首阳之下，盗跖死利於东陵之上，二人者，所死不同，其於残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎!天下尽殉也。（《庄子?骈拇》）
“殉”，是指以人生为工具或以生命为代价去追求什么。庄子讲，如今之世人都背离了本性，小人以身逐利而丧性，士以身逐名而丧性，虽然追求不同，但结果同是违背了本性。庄子所列的各种“以身为殉”之中，“士则以身殉名”就是指以生命为代价来成就德行，其典型例子就是伯夷叔奇。伯夷、叔奇，为商纣时孤竹君的两个儿子。其父立次子叔齐为继承人。孤竹君死后，叔奇让位给伯夷，伯夷不受，叔齐也不愿登位，先后都逃到周国。周武王伐纣，两人曾谏阻。武王灭商纣后，他们耻食周粟，逃到首阳山饿死。二人因此事迹而被后人尊为圣贤。他们如此是为了什么，只能说是为了成就德行，他们的道德意识太强了。伯夷、叔奇这种极端行为，庄子认为与盗跖为利而死同样，毫无意义。
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