出以事其长上?则是和上面的内容相承接的。君王实行仁政，使得老百姓能够安心尽力在土地上，并且在闲暇的时候能够修修礼义，孝父母，敬长上，这样天下才能安定，才能为君王效死。
第三处明确提到仁政是在和邹穆公谈话时。穆公准备惩罚民众，因为民众不知亲长上。孟子对说：?君行仁政，斯民亲其上、死其长矣。?（《梁惠王下》）这和第二处的道理一样。
第四处是在和齐宣王的对话中。齐宣王伐燕，引发列国恐慌，准备联合救燕。宣王向问计，孟子对说，燕王不行仁政，宣王攻打他是好事。但宣王打下来后，?又倍地而不行仁政，是动天下之兵也?。（《梁惠王下》）这里说的是以仁政可得天下保天下，以力虽然也能得天下，但在保有天下时势必有很大阻力。
第五处是在和弟子公孙丑的对话中，?当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。?这是在讲仁政的好处了。也是阐发的?仁者无敌?的意思。
综观孟子的仁政，围绕的就是?民惟邦本，本固邦宁?的原则。实行仁政，让百姓能够安定的生活，最起码满足他们基本的愿望，?使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡? （《梁惠王下》）,这样君主才能王。在孟子同时代以及孟子之前也有人提出民本的思想，不管出于何种目的。但孟子又把民本做了进一步的引申。既然民是国家之本，那么民的地位就高于君王的地位。?民为贵，社稷次之，君为轻。……诸侯危社
稷，则变臵。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变臵社稷?。(《尽心下》）这点才是孟子最高的理想。孟子的仁政思想都是在游说君王的过程中提出来的，所以在提出自己的仁政思想后总要加上?可以王?、?仁者无敌?之类的结语，以期君王能够接受自己的主张。孟子作为周游于列国的士人，推行仁政的目的当然不仅仅是为了让君王扩疆展土，称王天下。与其说这是目的，到不如说只是孟子实现自己理想的一个手段。孟子想通过自己的努力，回到圣王时代。然而，即使孟子抛出了?可以王?的诱饵，还是没有王能够接纳他和他的主张。
四、仁政思想在当时不被接纳的原因
孟子见梁惠王的时候，王劈头就问：?叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？?（《梁惠王上》）对这个?叟”，南怀瑾曾详细讲解过它隐藏的含义。根据君王礼贤下士的作风，不尊称?夫子?，也要叫句?先生?。直接一个字?叟?，表明梁惠王并不重视孟子。但这并不能说明当时的诸侯不重士。和孟子同时代的邹衍，受的待遇就不同于孟子。?是以邹衍重于齐。适梁，惠王（即梁惠王）郊迎，执宾主之礼。适赵，平原君侧行撇席。如燕，昭王拥彗先驱，请列弟子之座而受业，筑碣石宫，身亲往师之。?还有苏秦，一度佩六国相印。其他如张仪、苏代、苏厉等人，也都曾威风赫赫，纵横列国。这只能说明一个问题：孟子的仁政并不是诸侯想要的。
诸侯想要什么，孟子并不是不知道。诸侯想要?王?，所以孟子每献上自己的主张，必称?可以王?，但诸侯还是不为所动，原因在于诸侯们认为孟子的仁政并不能使他们?王?。虽然孟子的主张是个完善的体系，但是孟子的主张并不合当时的时宜。诸侯的需求可以分三个层次：第一保有国家；第二壮大国家；第三称王天下。这三个层次是递进关系，没有国家就不用谈第二第三，诸侯们迫切想得到的就是这些。梁惠王见孟子第一句话就是：?不远千里而来，亦将有利吾国乎？?他的儿子继位后，见孟子的第一句话是?天下恶乎定？?（《梁惠王上》）齐宣王问孟子：?齐桓、晋文之事，可得闻乎？?再见又问：?交邻国有道乎？?（《梁惠王下》）问的都是赤裸裸的、很实际的关于利和霸的问题。战国时代已不同于春秋。春秋时礼义还对诸侯国君还有约束力，五霸虽然靠的实力征服他国，但都是在道义的面孔下被推举为盟主的。而战国时期，政治道义几乎完全没有约束力，不自强就会被侵吞。正是在这样的情形下诸侯才会迫切的想得到强国之法。而孟子的?王?之道就是实行仁政，效法三代。孟子的进言方式是单刀直入的谈仁政，不讲究什么迂回。他回答梁惠王说：?何必曰利？亦有仁义而已矣。?襄王卒然问孟子，天下怎么才能定，孟子就评价说：?望之不似人君?。齐王问称霸之道，孟子回答说：?臣未之闻也。?就因为齐桓晋文推行的是霸道，他推崇的是王道。问交邻国方法，孟子回答是：?惟仁者为能以大事小。?综上述，笔者认为孟子仁政思想的不被接受原因如下：
首先，不讲究进言策略。齐王明明想听到如何实行霸道，孟子就直接回绝说自己没听说过。梁王问他，他又说，谈仁义就够了，不要谈利。问他天下怎么定，他就直接批判说不象个君王的样子。孟子是非王道不谈。齐王真问怎么实行王道的时候，孟子提出的与民同乐的主张又是齐王做不到的。在孟子那里，道的推行是没有折扣可以打的。即使进言，也要以道的方式。而其他的士，就不是这个样子的。法家如商鞅向秦王进言，先以王道进，不行就以霸道进。阴阳家如邹衍也是迂回进行。儒家认为打了折扣的道就不是真正的道，这种认真的精神值得肯定，但这样的进言方式单从策略的角度来看就未免有些不灵活。
其次，没有认识到施政环境的重要性。在孟子的眼里，实行王道或实行霸道是君王的一己选择，所以孟子才尽力劝导诸侯选择以王道定天下，而不要以霸道。而笔者认为，具体选择以王道还是霸道定天下，更重要的是要看当时的政治环境。施政环境和施政方针是配套的。王道见效慢，但是真正在全国范围内实施后，最终效果要比霸道好。王道是以德服天下，所以会得到天下的效忠。霸道见效快，却是以力服天下，没有情感上的忠诚。这样看来是各有优劣。而当时的环境是：没有足够的推行王道的时间。这时的情形已不象三代时那样，前朝的暴虐和取代者的仁义形成鲜明对比。在孟子时代，各国并立，都礼贤下士，争夺人才，以求拓疆展土，统一天下。这时候按部就班的实行仁政，无异于坐看别国壮大来灭掉自己。
再次，思想内容本身存在缺陷。儒家思想很讲究教化的作用，它的仁政思想也不例外。它要求君主要与民同乐，后民而乐。要君主清心寡欲，真正做到民为贵，社稷次之，君为轻。这是君主很难做到的。法家的思想是教君主管束百姓，而儒家的思想是从教化约束君主开始。这本身是没错的，也合了儒家思想的要义。但推行仁政离不开君主的支持，所以君主能够接纳仁政思想才是首要的和关键的。孟子的仁政思想是君主在情感上排斥的，所以笔者认为仁政思想在这方面是有缺陷的。
五、 仁政思想在现世的不可取
仁政思想并不仅包括单独的几点政治措施，它是一个政治思想体系。在孟子时代，它没有被君主接纳。在当今，对于正在向现代国家转型的中国而言，孟子的仁政思想仍是不可取的。
孟子的思想是围绕人治社会展开的，而中国转型正是要从人治社会走向法治社会。简单而言，人治社会就是政令围绕君主及官吏展开，而法治社会是政令围绕政治体制在法律法规框架内展开。人治社会存在权力没有限制、政策不可预期、人亡政息等弊病，所以中国要想向现代民族国家转型，就要从根本上改变人治社会的治理模式。
孟子的思想要想付诸实践，就得依靠君主的支持。在他的思想体系里，至关重要的就是一个明君贤君的存在。因为儒家的政治思想和伦理道德密不可分，所以这个明君还必须严于律己，本
身就是个道德楷模。而在法治社会，掌握行政权的某个人或某些人的执政行为是要严格在法律范围内活动的，他自己的主观意识对政策制定和执行并不起关键作用。即使想要在政治运行的过程中表现自己的偏好，也必须通过正当的政治程序和法律程序。此其一。
在孟子所设计的模式里，知礼讲义是人与人相处的重要规则。君与臣相处有道，君与民相处有道，官与民相处有道，长辈与晚辈相处有道，这些相处之道构成了仁政推行的伦理基础。而在法治社会里，政治的运行不受制于伦理情感、宗族关系，而是依靠政治体制，法律体系。此其二。
有观点说，孟子的民本对中国实现民主政治有可供借鉴的地方。这就要认清民本和民主是根本不同的两个概念。孟子的民本思想是要求统治者重视老百姓的作用，要使民有道。而民主是一种程序，官员的产生、权力的运用都要依靠民主程序进行。此其三。
因此，孟子的仁政思想作为法制设计对转型期的中国来说是不合时宜的，它从根本上来说是一套人治思想，与法治相悖。但也不能说孟子的仁政思想对现时代就毫无意义。在法治框架内，仁政作为施政方针而存在，还是有可供借鉴之处。