11.“月令”图式的思维方式
在互不相关的事物中建立时空结构的思维方式，即“月令”图式的思维方式。 12.儒
儒的最原始的意义应指专门负责办理丧葬事务的神职人员。但至孔子始，儒 的意义发生变化，成为对孔子所开立学派的特称。 13道德
“道”即道路，引申为事物运动变化的规律或人们必须遵循的社会行为的准 则、规矩、规范。 “德”即“得”，是指人们将道“内得于己，外施于人”。 道德即从物之道引出人之得。 14.三才之道 天地人为三才，天道即阴阳之道，地道即刚柔，人道即仁与义。 15.天人合一
效法天地之道，充分发挥自己的能动性，扬长避短，这就是天人合一。
六、研讨题
1. 漫谈你个人对中国传统文化的认识。
可就中国传统文化的特点、历史、现状等。
2. 谈谈您对《周易》所包含智慧的理解。（可以乾坤两卦为例）
《周易》的特点就是可以“推天道以明人事”。人立于天地之间，因此作为 现实生活的人，必须法天象地，效法天道，才能够找到现实生活的安身立命 之所。《周易》就是天道与人事的关系的“天人之书。”在周易中有两种基 本的精神，即乾与坤、阴与阳的精神。“乾坤，其《易》之门耶”！。乾卦 《象辞》“天行健，君子以自强不息” 。坤卦《象辞》“地势坤，君子以 厚德载物。” 乾卦所代表的精神即是一种自强不息、刚健坚毅、忧患意识、与时俱进、仁 爱义利、诚信忠心的精神，这也是我们所说的儒家的入世精神。
坤卦象征的是厚德载物、柔顺忍让、谨慎含蓄、兼收并蓄、自然无为、顺势 而行，这是一种道家的出世情怀，事来则应，事过则往，不着于心，因无所 住而生其心。
乾坤这两种精神，如阴阳的两面，是互补而同存的。古代的士人，多是二者 的复合体，“达则兼善天下，穷则独善其身”，正是儒道互补的一种体现。
3. 试析老子的自然观。
(1)自为自己，然为样态。“自然”亦即自生、自化、自成，亦即自本自根， 无有外力强迫。
(2)“自然”并非一实体性的存在，亦非一事实性的存在，而是道存在的状 态。 (3)所谓“道法自然”即是道以自己为法。 “道法自然”实际上即是“道性 自然”。
(4)自然即是无为。道虽然成就了万物，但道并不是有意要成就万物；道成 就万物并不是为了达到什么目的，而完全是自然而然，完全是自然无为 的。道化生了万物，为万物之本根；又作为万物之本体而成为万物之主 宰，从而受到尊敬，但道之所以受到敬仰尊重，正由于道之自然，正在 于道之无为。
(5)自然无为既可合而言之，亦可分而言之。合而言之：自然即无为，无为 即自然，故曰自然无为。分而言之：自然是道之本性，亦可称为道体； 无为是道之运作，是人之所应效法者，亦可称为道用。(6)“以辅万物 之自然，而不敢为”，因为有为违背“自然”，破坏“自然”，故“不 敢为” ，亦不能为。由此可见，老子提倡无为，基本用意还在于“自 然”。“无为”方是“自然”，“自然”即是“无为” 。自然无为， 乃道之本性。 4.试析儒道两家的思想之不同。
(1)在儒家看来，天地是仁爱的化身。天抚育万物，春生夏长，成物以奉人， 即是天爱人、爱物的具体体现。而在道家看来，天地乃道的化生物。道 化生为天地，是自然而然、无有目的、无有用心的。天地万物因道而生， 因道而生并不意味着道于物有什么特殊的作为，道之于物只是顺其自然 而为之，只是“任其自生自成”。所以，道之作为即是无为。
(2)虽然儒、道两家均言治乱，但其治乱之方有很大之不同。儒家提倡仁义， 提倡“克己复礼”。道家则坚决主张无为，主张无为而治。 虽然儒、 道两家均言及“圣人”，但两家
之“圣人”亦决然不同。儒家之所谓“圣人”，是不学而能、创法立范、彪炳千古之有德之人。而道家之所 谓“圣人”，则是虚以为怀、无以为事、无以为名之得道之士。儒、道 圣人观念之不同，既体现出其思想倾向之不同，也体现出其理想人格之不同。 5.简述孔孟荀人性论的区别。
(1)孔子认为性相近习相远，所以重视后天的社会环境，以此做为人性分析 基础。
(2)孟子认为人皆有四端之心，这是不学而成的良知良能，四端经由涵养即成仁义礼智四德，所以人性善。
(3)荀子认为生之谓性，不学成能，不事而成的是人的自然需求，如饥餐渴饮。顺此而为必会产生争夺，造成恶果，所以要隆礼重法，化性起伪。 6.试比较中西印的矛盾观及解决矛盾的方法。
西方：强调对立和区别，矛盾的双方地位平等，必然发生冲突。统一的主要 途径是“妥协”。“妥协”的衡量标准是“法律”。
印度：强调隔绝。隔绝的各方可在宗教幻想中统一起来。故印度人重视宗教。 中国：强调统一。统一的主要途径是协调。建立秩序和协调关系，也有衡量 标准，但不同于西方的“法律”，是“礼法”。 7.试论中欧人文主义的异同
欧：产生于近代，是针对神学的产物。其提倡独立、尊严、平等、自由，以 个人为主。 中国：产生于古代，比欧洲早两千多年，甚至在周初就已萌芽。其是儒家的 国家学说的基础，提倡和谐、道德，以群体为主。
中欧人文主义相同之处是都突出人的文化和本质，只是视点不同而已。 8.中国“和”文化用什么方法消除等级存在造成的人的内心的不平衡？
一种方法是进行道德宣化，倡导道德面前从平等。另一种方法是在不平等的 元素中，建立平衡关系──“执中”。
9.中国人的传统美德是什么？
中──和。“中”是个性，是区别于其他事、人、物的自己的特征，是立场， 是不变，是清高；“和”是圆融，是接纳，是宽容，是变化，是平凡（平凡 即“庸”），是与他人、事、物协调的品德。儒家讲“中”，道家讲“和” （庸），两者看似不同，但在中国传统思想里，两者是相付相成，相互制约 的。
10.试比较“性善论”与“性恶论”的优劣。
孟子认为人的本性就是道德性，而人的道德性在人初生时就萌芽了，称为 “善端”，包括“侧隐之心”、“羞恶之必”、“恭敬之心”、 “是非 之心”。四心在人长成后，可发展为“仁”、“义”、“礼”、“智”。荀 子的“性恶论”则认为人性分两类，一是“天性” 是人兽共有的自然之性； 一是后天培养出来的“伪”性。道德性是后天培养出来的“伪”性。人要具备道德之性，就要“化性起伪”。