弗雷德里克·巴特-行动交易理论：对于行动和行为的区分：行动（action）：从主观意义和动机上看；行为（behavior）：从客观结果看。
1、人是理性的，是有策略的。规则仅仅限定了人们的策略，并不等于真实的生活。2、制度和习俗是不能直接观察的，只有被人们遵循、实践的时候才看得到。3、文化意识形态必须在现实世界中通过切实的行为表现出来才有政治意义。4、政治制度并不是政治活动的前提，相反，它是政治活动的结果；结构并不是某种人们努力维系的东西，而是人们策略无意识带来的产物。5、生态条件、既有的技术、社会制度和文化意识当然会对人们的行动有这样或那样的限制，但这些外在条件也给人们提供各种策略选择的机会。6、关注社会是怎么样通过人们所做的各种行动抉择来生成和维系的。7、与之前的功能主义学派不同，之前的功能主义学派强调结构、制度怎么样塑造了人们的行为，而巴特则关注人们怎么样通过他们的行动决策，即有关怎样支配和使用他们的时间和资源的决策，来生成、维系和改变制度。8、巴特提出了人类学讨论不休的问题：即结构与能动性、社会和个人的关系问题。
文化心理学派（文化与人格）
20世纪30年代，在弗洛伊德的精神分析法的影响下，美国一部分人类学和民族学家转向文化与个人心理关系的研究。
代表人物：本尼迪克特、米德、卡迪纳、克拉克洪。1、他们认为文化是一种信仰和价值观念体系，文化有别于社会但是作用与社会，社会不过是文化价值的体现。一个社会所具有的文化会反映在社会成员的基本人格上。2、基本人格即是一个社会成员所具有的，表现出来的大致相似的性格，做人和是非判断的标准。3、一个社会的整合、团结需要以基本人格为基础，基本人格是社会整合得以进行的基础和条件。4、文化塑造了各民族的基本人格，而基本人格又决定了这个民族文化的命运，各民族文化的差异正是由于基本人格的差异造成的。文化是抽象的东西，而个人才是真正的客观现实，因此，研究每个民族的文化必须从研究该民族的个人开始。4、一个社会的基本人格是通过他幼年时期被教养的方式形成的，儿童是成年之父，理解一个社会的育儿方式是理解社会基本人格的重要途径。
本尼迪克特
本尼迪克特是博厄斯的学生，因此她受文化决定论影响颇深，其研究领域主要是国民性研究。主要代表作有《文化模式》和《菊与刀》。本尼迪克特认为，不同社会具有不同的模式，这些模式是由于人类的潜在意愿所造成的。她反对将每一种文化看做单一的模式，强调把握人类各种文化所具有的不同价值体系的多样性。她认为，每一种文化内部都具有多样性，区别不同文化的主要特点是各个文化的主旋律，而文化的主旋律就是“民族精神”。
《文化模式》本尼迪克特的代表作之一，她在该书中指出人格是由文化所决定的。不同的文化特征培育了不同的人格类型，这就说明每一种文化都有着与其它文化不同的性格特点。这种性格特点即是本尼迪克特所谓的“文化模式”。她将心理学对个体分析的概念应用于对群体的分析上，认为文化之间的差异可以像人与人之间的差异那样来解释。即每个文化就像每个人一样具有独特的气质。她根据社会的心理和行为特点，描述了三种文化模式，第一种是典型的日神文化，他们特别看重社会安宁，鄙视暴力，个人融合于集体之中，不追求个人权势，具有人类同一性和宇宙统一性的世界观。第二种是酒神型文化，他们喜爱强烈感情和心醉神迷，特别重视个人荣誉，他们的理想就是要在大胆、虚荣和傲慢方面超过别人。第三种是妄想狂型文化，在他们看来，阴险是善行，嫉妒是美德，对财产具有可怕的排外性，他们全部生活就是要跟无情的敌人作斗争。由于所处的文化模式不同，对待同一事物所做出的个人心理和行为反应就不同。在分析了三个文化模式之后，本尼迪克特阐发了自己对于文化整合、文化模式等方面的一系列思考。她强调文化整体观和相对观。此外，她将个人心理学的概念运用于团体的分析，从而在文化人类学领域开创了集体心理学的研究。
《菊与刀》本尼迪克特在二战期间所做的研究日本国民性的一本著作，在这部著作中，本尼迪克特重点探讨了日本社会的基础、日本社会中人与人之间维持关系的主要要素和日本人格形成的童年经验。此书仍然建立在基本人格是由其所处环境的文化决定的，一个社会的文化模式对基本人格具有形塑作用的观念之上。2、在该书中，本尼迪克特认为日本社会结构或日本文化的基础是等级制度，而其社会结构主要是基于人身或统治服从的关系，维持这种关系观念是“报恩”意识；日本人在忠孝观念上与中国人的不同，强调忠，对天皇的忠是无条件的，并不以仁为忠和孝的前提；3、该书主要研究的是日本人性格的两重性，同时也注重研究育儿方式。她认为日本人特别是日本男性儿童的教育存在二重性，即幼儿时受到如小神仙般的待遇，可以任意发泄自己的寻衅新，但到六七岁以后，慎重与知耻感逐渐加至他们身上，就学会逐步绝对服从。这种教育方法在他们人生观中产生了双重性格，造成人格的紧张，就如同书名菊花与刀一样，日本人可以爱好欣赏菊花，同时也可以手持刀枪用残暴的方式残杀。
玛格丽特·米德
玛格丽特·米德是博厄斯的弟子，她深受博厄斯文化决定论的观点颇深，主要代表作有《萨摩亚人的成年》《新几内亚儿童的成长》《三个原始部落的性别与气质》，后来这三部书汇成一本《来自南海》，这三部曲开创了美国文化人类学新的研究模式，即针对一个问题去进行田野工作。之后，米德还开创了影视人类学。米德在《三个原始部落的性别与气质》一书中总结了三个部落的性别和气质特征，认为人类的天性是十分温顺的，具有可塑性，并可以不同地应变外间环境的变化刺激。因此，人格的差异取决于社会条件，尤其是个体发展过程的早期条件，也就是育儿方式，因为每一代男性和女性都要在文化机制的作用下，适应他们所处的社会文化环境。
《萨摩亚人的成年》1、是美国人类学家玛格丽特·米德三部曲之一，她师从于博厄斯，因而受博厄斯的文化决定论颇深。在该书中，米德力图描述萨摩亚的青年在青春期所表现出来的行为，不同于西方社会年轻人在青春期表现出来的不安、焦虑等行为。2、米德对萨摩亚人的生活描述基调从一开始就是轻松而愉快的，无论是他们在日常生活，还是生产生活，或是人与人之间互相的关系、甚至是性关系都是轻松而愉悦的。正如他们对待人格的态度，总是用“有情可原”和“无缘无故”来区分。米德重点描述萨摩亚的年轻人在经历青春期所表现出来的行为，她描述对于处在青春期的姑娘和小伙子们而言，爱情无疑是他们生活中最美好的事，他们享受除了正式婚姻以外的两性关系和私通关系，而他们对于这些关系却不必感到内疚，反而却是轻松愉快的。从而，米德得出结论：萨摩亚的年轻人虽然同西方社会的年轻人一样，在生理上都要经过青春期的变化，但是，不同的是，他们并不像西方社会的年轻人所表现出来的由于性压抑而表现出来的不安、焦虑等情绪，相反却是轻松愉悦的。因此，米德认为，那些所谓的青春期行为并不是由青春期这个生理因素所决定的，而是由其所处的文化环境决定的。该结论无疑支持了博厄斯文化决定论的观点。3、此书使得美国社会对于他们所持的对于性的态度进行一种反思，使得其态度有所改变。
弗里曼和《玛格丽特·米德和萨摩亚》1、这本书出曾在拥有最广泛读者的美国人类学杂志上引起了一场反响强烈的争论。此书试图揭露米德作品的真实性问题。弗里曼声称自己断断续续地对萨摩亚进行长达40年的调查，发现在许多方面萨摩亚完全不是米德在她的书中描绘的那样；2、弗里曼不仅针对米德在书中涉及到的生活侧面进行一一反驳，而且试图分析出米德曲解的原因。总之，弗里曼指出米德代表了一个科学的丑闻，它使读者了解到，他们被知识的不准确性和欺骗性所起迷惑；3、我认为，弗里曼批评得自有它合理的一面，比如，他指出米德过多地受到博厄斯文化决定论思想的影响，在“先天-后天”的争论中，她急切地想证明博厄斯的那些观点是正确的，这无疑使她对与她观点相反的证据视而不见，而且她理所当然地认为萨摩亚是一个简单的社会，这意味着米德会被一些表面的东西以及信息提供
者的说法迷惑。虽然，该书被认为是一本较早的再研究性质的书，但也并不代表它是一本上乘的书，因为，弗里曼也存在不足之处，他更多地是从生物性而很少从文化上解释萨摩亚的社会行为。总之，在米德与弗里曼之争中，二者是站在不同是视角来对萨摩亚社会进行文化描述，因而可比性不高。但是，从争论中我们可以得出一些教训，即作为人类学者，应该具有科学的态度，在进行研究时不应该带着某一认定的思想对当地人进行调查，这样会形成一种研究套路，总是想方设法地去符合其所认定的思想理论。某一理论是否正确应该经过实践才可得以鉴别，所以应该客观事实的进行调查研究。
基本人格：由美国人类学家卡迪纳提出，指一个社会成员所具有的，表现出来的大致相似的性格，做人和是非判断的标准。基本人格是文化的基础，一个社会的秩序、凝聚力、认同感和稳定性来自具有某种基本人格的社会成员，即基本人格是文化的投影。卡迪纳认为，养育儿童的方式在任何一特定社会中虽然在某方面有个别差异，但就整体而言，都是相当固定而且标准化的。因此，在某个特定的社会里成长的儿童，会经历相同的童年期经验，他们很容易以相同的方式对这些经验加以反应，因而发展处共同的人格特质。因此，文化与人格学派的一个研究焦点就是育儿方式。
林顿—文化与人格：1、林顿对社会学广泛运用的“身份”和“角色”两个概念进行详细的论述，认为，身份就是一个人在权利与义务的统一，但是，具体到每个人，其身份都是多重的，这就要依据他与他人的关系或他在特点社会关系中的位置而决定；角色是指履行特定身份被认定的权利与义务的行为。2、林顿的文化与人格理论认为：社会由个人组成，任何一个人都是一个社会成员，因而在社会中都具有一定的地位从而扮演一定的角色。社会功能正常发挥，依赖于个体之间和个体组成的群体之间的行为模式。 心理人类学(Psychological Anthropology)
1961年，美籍华裔人类学家许兹光(Francis L.K.Hsu)出版了《心理人类学——研究文化和个性的方法》一书，提出心理人类学概念，美国又兴起了小规模的心理人类学复兴运动，形成了所谓的心理人类学派。该派在弗洛依德关于人类发展和心理动态学学说的影响下，侧重于探索人类的心理因素和心理过程是怎样影响其文化实践活动的。不同民族和文化的认知问题，是其研究的重点，这一研究取向至今仍盛行不衰，从者甚众。其表现一是所谓“认知人类学”的出现，一是在人类学中进一步应用以心理动态学为着眼点的研究方法。目前这—学派有两个定期刊物，成百名人类学者和心理学者从事这方面的研究。 认知人类学
1、认知人类学又称为“民族科学”“民族语义学”，这一学科最初由美国人类学家古迪纳夫等在50年代提出，到了60年代因受人类学界的广泛关注而形成气候。
2、文化就是某个社会的分类体系，认知人类学家们认为，以前西方人所撰写的民族志都是西方人类学家按自己的文化间接来描述的，他们总是站在客位的立场去解释各个民族的文化。因此，认知人类学家们提出，要真正客观地反映所研究民族的文化，就必须站在所研究民族的立场上，即用主位的研究方法。因此，认知人类学实际上是一种文化分析方法，它认为每个民族都有独特的观察和组织物质现象的方法，认知人类学要研究的不是这些物质想象的本身，而是人们头脑里组织这些物质现象的方法。另外，他们特别强调用本族人的语言来研究和描写本民族的概念类别。强调从本民族的角度看待各自的认知体系和文化。
新进化论
怀特—普遍进化论—文化能量说：美国人类学家莱斯里·怀特提出，1、人类的进化是一个普遍的现象，要经历一个由简单到复杂，有低级到高级的过程。2、判断、衡量文化进化的基本标准也可以是普遍的，某—文化的发展与该文化所消耗的总能量有关、因而可以根据文化所产生的总能量来划分文化阶段。他提出了衡量文化的尺度：C=ET，文化=能量和技术，
主张用人们怎样掌握和控制能量以及控制能量的多少来衡量文化。3、他在试图摆脱相对主义的困境，寻找一个客观中立的评价标准，不掺杂价值判断的衡量文化。4、他的观点引起了争论。不少人类学家认为过去时代利用的能量难以测量，因而不可能用此法则分过去的文化阶段。 也有人认为这种方法不能解释为什么某些社会演进到高度复杂状态，另外—些社会终于消亡的问题。
怀特普遍进化论同摩尔根的进化论观点异同点：
相同点：二者都同意人类文化是不断发展的，是从低级向高级的进步，全世界各种文化都必经经历几个相同的阶段。 不同点：怀特不像摩尔根那样以食物和生产工具作为进化的标志，而是用能源的获取来作为标志，同时，他还强调了文化发展的独立性。怀特提出了文化的发展基本上是一种指数的发展的观点，即他认为一种文化中，发明就是把其中两个成分综合起来以组成第三个成分，以此类推。因此，他得出一个公式：可能产生的新发明的数目=N(N-1)/2，其中，N代表该文化中已有成分的数目。
斯图尔德—多线进化论—文化生态学：美国人类学家斯图尔德提出，斯图尔德把进化论称为“单—线进论”，把怀特进化论称为“普遍进化论”，称自己的理论为“多线进化论”。他认为这前两种进化论都太一般化和太广义，只能解释单一文化现象的进化，而不能解释具体的发展顺序，不能解释广泛分布在各个地理区域、顺序上平行发展文化结构的差异和类似。因此，他提出多线进化论，试图通过对全世界各地历史顺序来分析，论证类似的历程产生类似的结构。人类的各个文化都有着自己的发展道路，它们各自接着自己的路线发展，并没有一个人类社会统一的发展路线，多线进化沦的任务是说明种种不同社会结构之不同发展路线的因果关系。由于他特别强调文化和环境之间适应关系的重要性，因此被公认为文化生态学的创始人。他的主要著作是《文化变迁论》 (1955)。
文化生态学：1、强调文化与环境、生态的关系；2、文化的相似性可以产生于具有不同传统的、独立的历史发展过程中；承认文化的平行进化，文化的相似性可以存在于不同的地区，这种相似的原因不一定是有相同的历史，可以产生于不同的传统和历史中；3、可以根据文化对生态的适应来解释这种文化上的相似性；4、这种文化上的相似性所反映的并不是所处历史发展阶段上的相同，但反映了文化发展的一般通则——文化的生态适应；5、文化既不是因为所处文化发展阶段的相同，也不是由文化文化传播造成的，而是适应环境的结果；6、文化在人类与其生态环境之间起着举足轻重的作用，人类通过文化认识到能源或资源，同时又通过文化获取、利用和能源或资源。7、文化生态学要研究生态环境、生物有机体与文化要素三者之间的关系，而不是像传统生态学那样仅研究自然环境与生物有机体之间的关系。8、文化生态学调查的三个步骤：（1）、生计方式与生态环境的关联；（2）、社会组织、行为模式与生计方式之间的联系；（3）、行为模式与文化其他方面的关系。
斯图尔德认为，文化特征是在逐步适应当地环境的过程中形成的，在任何一种文化中，有一部分文化特征受环境因素的直接影响，大于另外一些特征所受的影响。他把这种文化中易受环境因素影响的部分称为“文化核心”；由于斯图尔德强调对生态环境研究的重要性，强调文化生态学的研究，所以他的理论又被称为“生态人类学”，根据他的观点，文化生态学的研究包括三个方面，即首先，生计方式与环境的关联；其次，行为模式与生计方式的关联；最后，行为模式与文化其他方面的关联。一般来讲，越是简单的和早期的人类社会，受环境的影响就越直接。地形、动物群体和植物群体的不同，会使人们使用不同的技术并构成不同的社会组织。该理论的实质认为，文化与自然环境是相互作用的，自然环境起着最终的决定作用，环境不仅允许或阻碍文化发明的运用，而且还会引起具有深远后果的社会适应。 文化生态学的两个贡献：1、认知到环境和文化不可分离，他们相互定义对方，两者处于辩证的相互作用中；2、研究地域集团的生产方式和生息环境的方法成为以后生态人类学的基
本方法。
赛维斯&萨林斯：怀特和斯图尔德的学生，他们企图调和怀特的普遍进化论和斯图尔德的多线进化论之间的矛盾，把怀特的“普通进化论”和斯图尔德的“多线进化论”作为一个进化论的两个方面同时并存于自己的理论主张里。在他们看来，这两种进化学说，反映的其实是人类文化进化的两种形式，即普遍进化和特殊进化。认为世界上各种文化在适应各自的自然与社会环境时，会呈现出各种各样的姿态，即形成特殊的进化过程。而这些特定、具体的进化过程又都反映了能量总量获得的提高，或能量获取技术的提高，从而体现了普遍进化的态势。
拉帕波特：分析的焦点不再是进化本身，而转向了用特定文化中特殊因素的适应或系统维护功能来解释这些因素的存在。这些研究都有一个共同点，即把兴趣从环境如何刺激或阻止社会和文化形态的发展这个问题，转到了社会和文化形态如何维持与环境的既存关系的方式。 文化唯物主义：由美国人类学家迈文·哈里斯提出，又称技术经济决定论。在1979年出版的《文化唯物论》，书中提出文化唯物沦的思想。其理论强调生殖的或人口的压力及生态压力对社会文化系统的决定作用。1、相同的技术用于相同的环境，会产生出相同的生产劳动安排和产品分配，由此又形成大致相同的社会组织，以及相关的信仰系统。2、他把社会分为三个层次的结构，①基础结构（生产方式和人口再生产方式）：生产行为模式，人口生产模式。生存的需要；文化与自然的交界面：人类行动的生态、化学、物质限制；行动：克服和改变这些限制的主观努力。②结构（家庭经济与政治经济）：家庭经济行为，政治经济行为：行为关系的的保证和秩序。③上层结构：心理、象征、艺术、仪式。
基础结构决定论：客位行为的生产方式和人口再生产方式，决定客位行为的家庭经济和政治经济， 客位行为的家庭经济和政治经济又决定行为和思想的上层建筑；
技术经济决定论：相同的技术用于相同的环境会产生出相同的生产劳动安排和产品分配，由此又形成大致相同的社会组织，以及相关的信仰系统。
评价：1、把起源和功能混为一谈，忽视了文化实践者自身的价值目标和行动目的；2、文化也有其“不适应”的方面3、文化唯物主义有文化相对论的倾向，即文化之间没有优劣之分，只有是否适应环境之分；4、在生产关系方面忽视生产关系的重要性。
结构主义
代表人物：列维-施特劳斯。1、人们遵循某种社会结构给这个社会分类，来构建事务，来理解社会做社会制度的安排。2、这个结构是无意识的，人们在无意识地遵循这个结构，并用此来理解世界。3、所谓的这个结构是一个认知结构、心智上的结构，是一个二元对立的结构。4、人类学家的任务在于理清这种支配人类心智的这种结构，当地人的解释并不重要，重要的是探寻研究支配当地人生活的深层次结构。
该学派的最大特点是运用结构分析法。1945年法国人类学家C.列维-斯特劳斯在他的《语言学和人类学中的结构分析》；文中首先提出把音位学中的结构分析法运用到人类学研究中去的观点。
结构主义的中心课题是从混乱的社会现象中找出秩序。这种秩序即社会的无意识结构，他们不能从现实的社会中被直接观察到，要人类学家通过建立概念化的模式才能认识。这种通过模式来理解社会结构的全部过程，就是结构学派的基本方法，这种方法在亲属关系和神话的研究领域得到了广泛的运用。结构主义者在这两个领域的研究中，找出了许多与以往很不相同的观点和结论。
思想来源：
第一，是现代语言学中的结构思想，现代语言学之父-索绪尔认为，语言是一个完整的体系或系统，而构成这一系统的元素是各自独立又相互制约的实体；