一贯探原
气天、象天、虽分九重：而造历之法，实本于三。
盖宗动天为干，而恒星天为干之中，土星天为干之下，此三重合而为天行健。
盖宗动天之行度不可见，而以恒星天，每日绕地一周所过者为度。历三百六十五日，四分日之一，绕地一周，复还于初起之度，为一岁之周。
向下木星天为离之初，火星天为离之中，日轮天为离之成。木火一家，合而成离，中含一阴，故次健于天。一日不及恒星天一度，历三百六十五日，四分日之一，不及恒星天一周，而复起于初起之度，谓之一岁。此气盈之所自出也。
向下金星天，为坎之始，水星天为坎之中，月轮天为坎之成。坎卦一阳陷于二阴之中，故行迟。每日不及恒星天十三度，十九分度之七。不及日轮天十二度，十九分度之七。历二十七日半，而与恒星天，复会于初起之度。二十九日半与日轮天复会于初起之度，谓之一月。此朔虚之所自出也。
合一“气盈”与“朔虚”，而闺余生焉。故干为纯阳，动中动，而行健。离为动中静，而次健。 坎为静中动，而行迟。
坤为静中静，而以不动为正矣。
宗动天虽一气浑圆，上贯星斗，下贯大地，中贯人物：屈伸往来，默运四时，终始万类。
然上者轻清而行速，下者重浊而行迟：虽虚空寥廓，渺无际涯：气之所至，以数推之，不差累黍：此七政之所以分，八卦之所以判，闺余之所由起也。 黄帝之时，神龟出洛;风后则之，以演奇仪：大禹则之，而演洪范;文王则之，而翻卦象。
或得其数，或得其象，踵事增华，而后天之大用彰矣! 天现洛书，即现宗动天之大用也。
易曰：“参伍以变，错综其数”即言洛书之数也。 嗟！自孔子逝，而微言绝，其文虽存，而解者鲜矣!
愚生也晚，不得亲见风后、大禹、文王、孔子，而师事之，幸余编之尚存，反复玩味，久而不舍，似有神明启迪于无言之表者：谨将参伍以变，错综其数：入用之处，笔之于图，公诸同好，借以就正于有道者。【三五图省略】 神龟出洛，谓之洛书。其数：戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五数居中，以应八方：纵横皆十五数。纵横之数，始于八者，八节之谓也。推而至于二十四者，二十四气之谓也。
每气十五日，五日六十时：三五一气，一百八十时，三元一周，而复气始交，此正参伍以变也。
三五，不曰“三五”?而曰：“参伍”者；宗动天，三百六十五日，四分日之一，升降一周。
自一至九，阳气上升，此太极之阳仪也，而春夏之元亨寓焉．。 自九至一，阴气下降，此太极之阴仪也，而秋冬之利贞寓焉。
天统四德，即统四象也。四象非他，即春夏秋冬之谓也。春有立春、春分，秋有立秋、秋分;夏有立夏、夏至，冬有立冬、冬至，而八节分矣。此四象之所以生八卦也。
自八节而推至于二十四气，而参伍以变之实知者，已了然于心目矣。 “三五”而曰“参伍”者，气非形质之比，虽有节次，实无间断，分而未尝不合。参者、混合无间之谓也。错者、阳顺阴逆，各行其道，流行不息。对待而观，总不离纵横十五之数。
错者分也，综者合也。太极之气，浮沉升降，默运四时；高者轻清而行速，下者重浊而行迟，此象天七政之所以错综也。九宫迭运，阳顺阴逆，此气天九宫之所以错综也。
七政天悬象着明，莫大乎日月之变：三五而盈，而生震、兑、干，此西南得朋之象：三五而亏，而巽、艮、坤，此东北丧朋之象也。而画卦之本有自来矣。
太极气天，九宫迭运，年月日时，各有攸司，而序畴之法有其源矣。 参伍以变，错综其数，自八推至二十四，自二十四推至七十二，七十二推至四干三百二十，纵横十五，自然而然，丝毫不紊，此太极气天之至妙者也！ 达而至用，上推往古，下推来今，废兴存亡，吉凶悔咎，捷若影响，此又九宫之神乎其神者也！故，
风后得之而演奇，大禹得之而序畴，文王得之而演易，孔子得之而系辞，古之圣帝明王，分田制禄，则以之为井田法;建邦设都，则以之为明堂位。司马招讨，行则为阵，住则为营;战则以之为奇正变化，孤虚生死，向背趋避之用。 此数乃后天之用，神化之易也。其纵横错综，极之于四干三百二十，及七十二侯，每侯 六甲 ，六十时之积也。
今此一盘，乃七百二十，纵横十五之数，乃每候自甲子至癸酉，十时之积也。其下尚有五盘，因萍踪百忙，未暇全及：好此者，即此而推，其后五盘，触类引伸，自见其全。
此书原为探一贯之源头而作，象数之学，非吾人之急务，亦非吾人之正务，此处微露端倪，足见古圣之学，体用兼该耳。 一贯者何?
宗动天一气流行，默运四时，上贯星斗，下贯大地，中贯人物；气旺则壮，气衰则老，气绝则死。有形之天地尚然，况人与物乎？
此气升降浮沉于太虚之中，虽视不见，听不闻，而实体物不遗；体物不遗，则无物不贯也。
盖宗动之气，化机流行，彻上彻下，天渊两在；积厚有色，谓之“碧落”;未厚无形，谓之“虚空”；“虚空”、“碧落”，无在非气，即无在非天也。 如春气至则向温，夏气至则向热;秋之凉，冬之寒其义一也。
如春气至，不曰春气，而曰春天者；天即气，气即天也。此气虽万有不齐，实无时不运虚空，亦无时不在人物。关中、张子曰：“知太虚即气，则无无”此贤人之造诣也。只知虚空即气，虚空非空；而不知主宰虚空之气者，犹有“理”在也。
理者不动天也，气者宗动天也；理静为经，气动为纬；
经者、静而不动，常而不变，故曰五常；纬者、流行不息，变而有常，故曰五行。
此两者，同塞宇宙，同贯万物；同在无臭无声之表，尽入不睹不闻之中；而有可道、可名，不可道、不可名之分：
可道、可名者，宗动之气，流行不息，有迹可寻也。 不可道、不可名者，不动之理，静而能应，神妙莫测也。 不动之理，即河图之所从出，此不易之易，理学也。
宗动之气，即洛书之所从出，此变易之易，数学也。 七政天之日月，交易之易也。乃卦象之所从出，象学也。 理学、数学、象学，即上中下，三乘之分。
不动之理，至妙至神，不疾而速，不行而至，无为而成；入水不溺，入火不焚，穿金透石而无碍。
“理”，即周子所谓“无极之真”也。当二五之精，妙和之际，无极之真，即与之妙合而凝。二五之精，生有形之身；无极之真，作神妙无形之性。 此“性”乃人生而静之性，性善之性，恒性之性；亦即中庸所谓“天赋之命，本然之性”。虞廷所谓“惟微之道心”。西竺所谓“涅槃之妙心”，太上所谓“谷神不死，真常之性”。
古人所谓“三教归一，万法归一”者，
盖谓至静不动天，神妙不测之理；包罗天地，养育群生。虽无声而无臭，实无在而无不在。此理无所不理，万物统体一理，物物各具一理，故天有天理，地有地理，物有物理，人有性理；三教皆人也，即皆有性也，性即理也。 此至静不动之理，犹大海之水也；物物各具一理，犹鱼腹之水，息息与大海相通。
所不同者：水有形而理无形，水无知而理有知；水有在亦有所不在，理则无所不在也。水有时而尽，理则无时或尽；水尽之后，而理复能生水也。 古人多以水喻道者，两大内外，能通者有三，而水居其末。盖水能通在地有质之类，而不能通河汉星斗，欲通河汉星斗，必须化气。
宗动之气，上通斗牛，下通大地，中通人物，而不能通元气之表，无极天、大罗天、天外天、生天生地之天，欲通天外天，必须化神。
试问：四大部洲之人，人谁无性?有性即有理，物物各具之理，未有不通万物统体之理者
然通而不知其通，不得大通终通者：气禀之拘，物欲之蔽也。迷真逐妄，流浪生死，不得明善复初，尽人合天，还归圣域者，此其故也。 三代而上，主传斯道者，尧、舜、禹、汤、文、武、周公也。 三代而下，主传斯道者，三教圣人也。
故“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”一十六字之传，出自唐、虞，故世跻仁寿，治臻上理，此中天大同之盛也。
“维皇上帝，降衷于下民，若有恒性”出自汤诰。
“克明峻德”，出自《尧典》。大学之明德，中庸之率其本于此乎? 文王演卦，周公明爻，孔子作传：朱泗心法，祖述宪章，上律天时，下袭水土，良不虚也！
系辞传曰：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗：通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”
又曰：“易无思也，无为也：寂然不动，感而遂通天下之故”。
范围天地之神，即至静不动天，无极之理。理者神之体，神者理之用。神理者何？圣域之一贯也。圣域者何?至静不动，无极理天也。孔子有见于此，故造诣至此：造诣至此，故与此天同体、同寿，永劫常存。此登峰造极，至极无以复加之地，故圣称至圣，理称至理，道称至道，善称至善，人称至人，神号至神。
如学不至此，见不及此，行不到此，得少辄足者，皆非到家之学也。何至之有?
佛曰：“一合理相”，老曰：“大道无形，生育天地”，释、玄二圣，皆深造圣域，优入圣域者也：故称“天人师表”。
盖至静不动天而下，为“宗动天”也。此天之气，虽弥纶两间，
而阴阳迭胜，五行错杂，动而难静，驳而难纯;人自降生之时，呱地一声，此气由口鼻而入，此后天之性命也。故命曰：“气数之命”，性曰：“气质之性”，心曰：“人心”，神曰：“识神”，作七情之领袖，而后起之欲，有其根矣。
若不明乎理，囿于气中，却欲调息，终身不怠，可成此天之果。 纵能飞云走雾，感而遂通。宗动天流行之气，十二万九千六百年，终归穷尽；此天既尽，成此天之果者，能不随之而尽乎?
释曰：“饶经八万劫，终须落空亡，仰箭射虚空，力尽终归堕。” 盖谓修此天之果者而发也。
此天之下，七政象天，取坎填离之法，本于象。取坎中之阳，填离中之阴，补离成干，日月会合，结而成丹。木火一家，离日为性：金水一家，坎月为命；坎离颠倒，簇五合三，会三为一，性命双修，亦大近理。
所可疑者，中庸曰：“天命之谓性”，赋畀谓命，禀受谓性，赋畀、禀受，一理而已，原非有二也。故曰：“率性之谓道”。宋儒释之曰：“性即理也，理即五常。”