的机会。近一年的自我反省对曾国藩的人生观产生了极大的影响，于是曾国藩“咸丰八年再出而以黄老处世”。黄老就是道家。道家与法家相比最大的不同在哪里？如果说法家的特点在于一个“刚”字，那么道家的特点便是在一个“柔”字。道家的重要命题是“柔弱胜刚强”，是“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，是“江海之所以能为百谷王，以其善下之”，是“强大处下，柔弱处上”，是“为而不争，以其不争，故天下莫能与之争”，是“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”，是“知其雄，守其雌”。法家之弊是逞强，是刚愎自用，是自以为是。道家的“柔弱”、“不争”，恰恰是要打破人的自矜、自伐、自是、自彰，从过分的自我之中走出来。 人天然地都以自我为中心，往往会把自己看得高，把别人看得低；把自己看得重，把别人看得轻。这是人性的本质。领导者是组织的核心，领导行为的本质就是要处理“人”与“我”的关系。领导力的突破过程，其实就是一个突破自我的过程，就是一个打通“人我”、融汇“人我”的过程，就是走出小我、成就大我的过程。一个“自负本领”甚大、“又每见人家不是”的人，其领导行为一定是自我的、尖刻的、排斥的、抗拒的、敌对的、盛气凌人的。这样的领导行为是无法得到别人心甘情愿的追随与合作的。曾国藩的“大悔大悟”、“乃知自己全无本领”，正是对过去过分自我的超越。一个“凡事都见得人家有几分是处”的人，其领导行为往往是开放的、吸收的、包容的、谦和的、合作的、超
越自我的。这样一来才能汇集与吸收各方面的能量，最终成就一个全新的大我。 正是从这个角度出发，曾国藩提出了一系列为人的基本原则，如“自家的优点，要掩藏几分，这是涵育以养深；别人的缺点，要掩藏几分，这是浑厚以养大”、“与人忿争，不可自求万全处；白人是非，不可过于武断”、“凡人我之际，须看得‘平’；功名之际，须看得‘淡’”、“功不必自己出，名不必自己成”、“功不独居，过不推诿”、“凡利之所在，当与人共分之；凡名之所在，当与人共享之”、“舍己从人，大贤之量”、“以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也”等。 领导行为的失败，往往是由于自我导致的。当一个人走出自我的藩篱时，心态、认知和待人处事的风格都会发生根本的转变。它能让人更清楚地看清自己，也更清醒地理解别人，学会倾听、学会欣赏、学会包容，从而更好地处理好“人”与“我”的关系，也就能够“行得通”。这就是领导力达到真正成熟境界的最终表现。 如果说儒家给曾国藩以理想的追求，法家给曾国藩以现实的眼光，那么道家就给曾国藩以真正成熟的心态。道家所展现的是一种包容，是一种耐烦，是一种从容，是一种恬淡，是一种灵活，是一种弹性，是一种圆融，是一种更高的人生智慧。欧阳兆熊说曾国藩“一生三变”，其实曾国藩是把儒、法、道三家的精髓完美地结合在了一起。他既有儒家的理想与追求，又有法家的清醒与现实，同时还有道家的成熟与灵活，从而达到了真正的
圆通无碍的境界。 对于领导者来说，光有做事的激情是不行的，还要有解决问题的能力；光有对价值的执着是不行的，还要有与现实妥协的智慧。一个伟大的领导者，既需要有对理想的坚守，又需要清醒的现实取向。要在理想中关注现实，也要在现实中追求理想。理想与现实之间的这种平衡，是曾国藩领导力的最大特色，也是他最终能够成就事业的根本原因。 四 内圣外王：本土领导力的典型案例 曾国藩的领导力，是一种典型的中国式领导力。这种领导力所体现的全是中国文化的基本精神。与曾国藩同时代的薛福成在分析曾国藩成功的原因时说，“‘以克己为体，以进贤为用’，二者足以尽之矣”，而“其克己之功，老而弥笃，虽古圣贤自强不息之学，亦无以过之也”。民国时期的浙江大学教授胡哲敷在评价曾国藩时也说：“大概谦、恕二字，可以代表他待人接物的气度。勤、恒二字，则是他终身行事的不二精神。”同样是民国时期的学者龙梦荪在《曾文正公学案序》中也认为，曾国藩一生成就，其得力之处，在于“强毅”与“谦谨”： 曾文正为近世之大人物，德业文章，炳耀寰宇，虽妇孺亦知钦佩其为人。彼果何所得力而成就如斯之盛哉？吾尝读其遗集，案其行事，反复推求，始知其得力所在，盖由“强毅”、“谦谨”而来也。惟其“强毅”也，故困知勉行，力追前哲；特立独行，自拔流俗。虽极人世艰苦之境，而曾不少易其心；虽遇千挫百折之阻，亦不足以夺其志。真者必信，而不为外界所
移；妄者必不信，而不为古人所欺。惟其“谦谨”也，故尝以事理无尽，不敢以才智自矜。 其接物也，则小心翼翼，无一人之敢慢。其赴公也，则兢兢业业，恐一事之或忽。以世务莫测，所推之或误也，则时思以博访于人；以国事万端，才力之未逮也，则举贤共图如不及。其学问之所以增进，道德之所以高尚，功业文章之所以炳耀寰宇，诚所谓日就月将，有本有源者矣。 谦恕也好，勤恒也好，强毅也好，谦谨也好，都是源于中国文化的品德修养的工夫。借用萧一山先生的话说：勤恒、强毅为“刚”，表示“求善固执”的求是精神，代表自强不息；谦恕、谦谨为“虚”，表示“虚怀若谷”的宽容精神，代表厚德载物。二者合一，乃得刚柔互济之效，这又是中庸的道理。由此可见，曾国藩领导力的大本大源，就是中国传统文化的活水。 民国时期曾留学哈佛、牛津，被学者誉为学贯中西、文通古今的郭斌和，在《曾文正公与中国文化》一文中说： 我国过去教育目的，不在养成狭隘之专门人才，而在养成有高尚品格、多方发展之完人。求之西方，以英国牛津、剑桥两大学之教育理想，与此为最近似。 曾文正公，即我国旧有教育理想与制度下所产生最良之果之一，故能才德俱备，文武兼资。有宗教家之信仰，而无其迷妄；有道德家之笃实，而无其迂腐；有艺术家之风采，而无其浮华；有哲学家之深思，而无其凿空；有科学家之条理，而无其支离；有政治家之手腕，而无其权诈；有军事家之韬
略，而无其残忍。 西洋历史上之人物中，造诣偏至者固甚多，然求一平均发展道德文章事功三者之成就，可与文正相比者，实不数觏。而文正之在中国，虽极伟大，也不过为中国正统人物中之一人。呜呼！斯真中国教育之特色、中国文化之特色也。 中国传统文化的重心，强调的是“修己安人”、“内圣外王”、“有体有用”。在中国人看来，领导者必须具备“圣”、“王”的双层资格：有“圣”人修己之体，然后才能为“王”者治人之用。中国文化所强调的是，内在品格的养成是领导力成长的前提。用最通俗的话说，就是先学做人，后学做事，做人是领导力之本。曾国藩“兼具圣王双层的资格，造成精神事业的领袖”，其领导力正是从传统文化中浸润而来的。这确实体现了中国文化的大智慧与大境界。 有意思的是，曾国藩的身上虽然不可避免地带有那个时代的局限性，但是，他所总结出来并亲身践行的、在我们今天看来典型地与中国文化特性密切相关的许多内容，如耐烦、包容、谨慎、谦卑、果断、坦诚、朴实、恕道、毅力等，也恰恰是当代西方管理学理论中越来越重视的领导品质。这些内容，既是中国情境下领导者成功所必备的要素，也是成就伟大的领导者所必备的共同特质，不管是在东方，还是在西方。从曾国藩身上，可以清楚地看出，几千年的中国文化具有多么强大的生命力。从这个意义上，可以把曾国藩看作一个本土领导力的最典型的案例，借以体悟本土领导力的深沉厚重。 曾国藩的领