（l）美的作品； （2）创造、技巧、技艺。
艺，在古汉语中本义为植，为治（《广雅〃释诂》）。善植善治者有技能，所以也具有技巧和美的涵义。中西语言中关于艺术的语义，都从语源上解释了艺术一名的由来，是十分耐人寻味的。事实上，艺术品就是具有审美价值的人工技术制品。由这里我们又可以得到一点启示，当我们称赏一部艺术作品优美时，往往是蕴涵着两层意义： 1．浅层的意义：这一作品的表现形态非常优美； 2.深层的意义：这件作品的制作技艺非常优美。
这是两种不同的评价。前者对物，对作品；后者对人，对作者——艺术家。通过艺术美的这种双重评价，我们就可以理解美学中那个古老的悖论：为什么美的艺术可以表达上种丑恶？对于艺术来说，问题并不在于表现对象的丑恶，而在于必须对丑恶作出卓越的表现。事实上，艺术家如果对于丑恶的对象能够显示出高明的表现技巧——那么无论所表现的是蛇、是苍蝇、是狼，还是死亡、凶杀（列宾的名画《伊凡雷帝之死》）、罪行（《麦克白夫人｝））、恐怖、或者地狱，其作品都可以闪耀出一种高超的美，令人获得强烈深刻的审美经验。对这种奇特的审美经验，我们可以用意义的层级性作出解释。丑恶，只是题材的丑恶，它只构成艺术作品的表层形式；而优美，却来自艺术家的智慧和表现力的超绝，它形成了艺术作品的深层结构。由此我们可以意识到，美的价值具有超越性。在自然美中，它超越
于自然，而达到仿佛拟人化的理性结构。而在人类的艺术中，它又超越了人类，仿佛回到了本色的自然。 六、人类文化对其审美对象具有选择性
但是另一方面，我们又必须注意审美价值与其他文化价值的冲突与协调。许多作品尽管制作精美，但我们看后却有一种不舒服的感觉，其原因就在于作品揭示了为一种文化价值所不能接受的东西。在这种情况下，不论作出这种表现的技艺是何等高超，人们仍将厌恶它——试想象一只制作得维妙维肖的生殖器模型吧。米开朗基罗为梵蒂冈大教堂所画的《末日审判》，曾被遮盖多年，因为他画出了当时人性所羞于看到的深体。《红楼梦》、《金瓶梅》在中国都曾成为禁书，其原因与此相同。艺术作品在表现方式上，根据表现的难度，可以使其创造价值得到较为客观的评价；但在表现的对象上，人类对其所作的选择却是非常主观的。事实上，艺术作品常常会承受到来自社会文化价值传统的强大批评性压力。 七、审美价值涵括三个层面
认识到审美经验的多层级性，可以使我们注意到传统美学的一个严重疏忽，这就是：仅仅把“优美”看作审美的价值范畴，却没有意识到艺术美的价值包涵着一系列程度不同的评价阶梯。其中至少有两个高于优美的重要范畴，是不能忽视也不应被忽视的，这就是“深刻”和“崇高”。深刻这个概念虽然早已被用作评判艺术作品，特别是文学作品思想和文化深度的范畴，但至今尚未被列入正式的审美范畴。而作为审美范畴的“崇高”，
虽然早在希腊和罗马时代即已形成，但其真正语义也一直是模糊的。奥古斯都时代（前27年一公元14年）的罗马人凯西留斯写过《论崇高》，但此书后来佚失了；其后有希腊人朗吉努斯续写了一部同名的著作《论崇高》。在此书中，他将崇高看作一种数量性的范畴，其涵义接近于我们所常说的“伟大”。（但伟大一词，在汉语中既有量的规定——“大”，亦有质的规定——“伟”，即不平凡。）在康德和18世纪英国著作家博克的著作中，崇高这个范畴再度引起了注意。博克把崇高看作是一种存在于美之外，与美无关的东西。他认为崇高感来自人类在欣赏那种描述痛苦和丑恶的艺术作品时得到的感受。他的理论深刻之点，是注意到审美经验与人类道德感情的一致；但总的来说，其理论是模糊的、肤浅的。康德在其早年的美学著作《关于崇高感和优美感的考察》（1764）中，推进了博克的理论。康德论述说，夜晚是崇高的，白天是优美的。崇高的东西使我们激动，优美的东西使我们爱慕。崇高的东西往往是宏大的，而优美的东西则往往是纤小的。无须劳神费力的行为轻松优美，历尽艰难困苦却使人感受到崇高。女人的智慧是优美的，男人的智慧是深沉的，而这种深沉则是崇高的另一种形式。康德的这篇论文完全以一种轻松的散文体写成，很优美，但缺乏深度。在他看来，崇高事物与优美事物的区别，也仅是一种数量性的区别。但我认为，优美与崇高的区别不仅是一种程度（量）的差别。优美、深刻、崇高，它们所评价的，是对象的不同方面。 ——优美所评价的是形式；
——深刻所评价的是作品的理性意义； ——崇高所评价的是道德价值。
兼有这三者的艺术作品，我认为就可以称作“伟大”。在这里，我们可以看到这三个审美范畴与艺术三个层面的对应关系：形式句法层面——优美；思想意义层面——深刻；道德文化隐义层面——崇高。优美所评价的是表现和形式，而深刻和崇高，作为审美价值，却体现了艺术在文化中内在的价值品格和价值理想。在这个意义上，传统的真、善、美三个概念，实际上在艺术审美经验中得到了融合。 八、性选择是人体美的起点和终点
人体美构成由自然美向艺术美过渡的一个中介区域。人体美也可以分成两个层次，一是天然形体的美，二是经过修饰的形态美和显现出性格、思想、教养、风度的文化性优美。就第一层面来说，人体美是一种自然美；就第二层面来说，人体美就不仅是自然美，而且也是一种文化价值的显现，是人对自我的重新塑形，乃是一种文化美。从美的历史观点看，人类的自我装饰，可能正是文明与艺术的最初起源。在这里，我们可以看到美的概念的逻辑发展：自然美-->（自然）人体美-->（人体）装饰美-->艺术美我们首先来讨论人体美的第一个层面，即人体直观形式的美。黑格尔在他的《美学》中说过，“自然美的顶峰是动物的生命美。而最高级的动物美正是人类形体的优美。它来自肤色、光泽、毛发、轮廓与匀称的结构——人体上处处都显示出人是一种敏感而生气灌注的整体。他的皮肤不像植物那
样被一层无生命的外壳遮盖住，血液流行在全部皮肤表面都可以看出，跳动的有生命的心好像无处不在，显现为人所特有的生气活跃，生命的扩张。就连皮肤也到处显得是敏感的，现出温柔细腻的肉与血脉的色泽，使画家束手无策。”①在这种意义上的人体美，是一种无机性的自然美。我们赞叹人体结构的精巧，比例的匀称、色彩的滋润，那么也正如我们赞叹一块宝石、一个钟乳岩洞——所赞叹的只是自然理性的巧夺天工。这种人体美的欣赏，需要一种很高的文化意识，需要一种澄彻的理性，才能发现和感受它。从世界历史看，古代民族中只有希腊人对这种高雅的人体美获得了崇高的鉴赏力。而其他多数民族，却羞于面对赤裸的人体，他们浓妆厚裹，层层包围，在一种恐惧罪恶的意识下，自然人体实际上被认为是一种丑。直到今天，我们中国人也还未能从这畏惧邪恶的犯罪意识中解脱出来。赤裸的人体仍然是一种中国人所羞于面对的“丑恶”。另一方面，如果我们反思人类对人体美的最初知觉，那么就无庸讳言，在较低级的文化中，人体美之所以被注目，乃是由于发自性择优需要的性意识和性心理。摆脱这种性心理而以纯美的态度面对人体，所需要的是一种高级形态的文化情感——性意识的冷静和超越。达尔文在论述人类的性选择时曾指出：“魅力最大而且力量较强的男子喜爱魅力较大的女人，而且被后者所喜爱。”①“妇女不仅按照她们的审美标准选择漂亮的男人，而且选择那些同时最能保卫和养活她们的男人。这种秉赋良好的配偶，比秉赋较差的，通常能养育较多较优的后代。……这种双重的选择方式似乎实际发生过，尤其是在