土家族与巴人的渊源，只是从侧面证实土家族具有其它族源来源，由此可见，土家族的源是巴人，由于融入的淮人支系繁多，再加之后来融入的苗、汉等族，使土家族文化在群体内呈现出差异，尽管如此，土家族原文化的本质特征仍然可以从土家人身上表现出来，这就解释了，巴文化对后来土家族文化的形成产生了较多影响，在后来的土家族文化中得到了较多保留。
综上所述，摆手舞起源于劳动。它是土家族劳动人民集体智慧的结晶，而且在渔猎时代已经产生。土家族先民在长期从事渔猎的劳动过程中，对劳动对象和劳动技能逐步熟悉，当人们再想经历一次在狩猎中由于力之行使而得到满足的时候，就模仿动作的姿态，于是逐渐创造了自己独特的狩猎人的舞蹈。这些舞蹈的产生以人们的狩猎劳动为基础，同时也为狩猎服务。土家族人民在狩猎劳动中创造了自己的舞蹈艺术。它不是一个时代的产物，而是若干世纪舞蹈的总汇。它最初是对动物姿态的模仿，随着社会历史的发展、健康、风格独特、形式完美的民族舞蹈。
二、土家族摆手舞的发展
（一）再现阶段及其特点
酉阳，地处渝鄂湘黔四省市边区结合部的武陵山区腹地，是重庆市幅员面积最大的县，全国土家族人口最多的县。
土家族儿女性格豪放，能歌善舞，群众参与文法活动的积极性高。由于诸多方面的原因，大部分舞蹈动作已失传，今幸存的动作还有：单摆、双摆、抖虼蚤、叫花子烤火、螃蟹上树、磨鹰闪翅、状元踢死府台官、播种、栽秧、薅秧、割谷、打谷、挑谷等数十个。这是一套经过整理、重新编排和规范动作的摆手舞，就想中小学里所推行的广播体操一样。为了使这套舞蹈简单易学，普及开展，它摒除了那些摹拟农事劳作的原始动作，全套时间大约六分钟。
摆手舞在酉阳的普及率已达80％以上，成为土家人生活中不可缺少的一部分，每天晚上只要不下雨，广场上就有跳摆手舞的土家人。民间流传着一句著名的话：“土家儿女能走路就会跳舞，能说话就会唱歌“酉阳县送”文化下乡“活动开展得有声有色，丰富了农村群众的文化生活。一年一届的”欢歌摆手——走进乡镇“大型文艺汇演、春节联欢晚会等群众文化活动成为全县广大市民的文化盛会。
同时，各乡镇认真组织参加了县上举办的摆手舞大赛、民间山歌邀请赛等活动，龚滩、李溪、后溪等乡镇还依托区位优势，举办了在周边区县都具有一定影响力于摆手舞的挖掘、整理、推广、普及工作，突出了四抓：一抓挖掘整理；二抓创作提高；三抓推广普及；四抓硬件投入。现在，酉阳土家族摆手舞已成为极具民族特色融观赏性与普及性相统一的群众性广场舞蹈，成为武陵山区一道靓丽的风景线。2003年3月，国家文化部授予我县“中国土家摆手舞之乡”称号。
为了提高“土家摆手舞”的品牌影响力，酉阳土家族苗族自治县发出了全力打造“中国土家摆手舞”旅游文化品牌的号召。酉阳以挖掘提炼土家摆手舞、酉州民歌、木叶情歌等民族文化为抓手，规划抓好民族风情旅游，建设酉水河土家文化长廊，把自然风光与民族风情相结合，突出抓好民族风情旅游。同时为加深全民对”中国土家摆手舞之乡“的品牌认识，还将旅游文化融入到教育传播中去，把“摆手舞”引入课堂、社区，提高普及率。他们还拟通过法律程序将每年5
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月2日确定为土家摆手节。
的确，土家摆手舞不是时代的产物，而是随着社会历史发展，随着本民族的发展，经过不断地丰富、发展而成为了今天风格独特的民族舞蹈，并逐渐从江湖走上了大雅之堂。近年来，经过改编的酉阳土家摆手舞逐渐走红国内外，曾多次邀请参加全国民族民间舞蹈展演，在建国五十周年庆典上，酉阳土家人展示了土家摆手舞这只瑰丽奇葩。
近几年虽然随着“文化带动战略”的贯彻实施，全县文化事业得到了较快发展，群众文化活动开展丰富多彩，特别是在以“土家摆手舞”为代表的民族民间文化品牌的打造、宣传、推广等方面成绩突出。民族民间文化得到重视和发掘，乡镇努力探索丰富群众性文化生活的措施办法，以节庆和重大活动为载体开展文化活动的机制初步形成，群众文体活动得到加强。
虽然，酉阳是“摆手舞之乡”，但是还是有一部分人不会跳摆手舞，而只是合着节拍在那里舞动。而当现代健身舞曲响起时，大多数的人都会跟着旋律一起跳起来。并且在一些比赛中也只是看到当代流行的舞蹈，比如：街舞、民族舞、现代舞等等，而酉阳土家摆手舞只是局限于酉阳当地举行活动，所以酉阳摆手舞应该面向更大更宽阔的地方发展。
酉阳土家摆手舞是极具民族特色和艺术特色的优秀文化遗产，是武陵山区民族文化现象中的一朵奇葩，是土家先民在认识自然、战胜自然和生产生活实践活动中创造的优秀文化形式。传统艺术文化从古至今的自然传承，在经历返璞归真与改良从塑的矛盾磨合中，有激进的一面，同时也失去了一部分本真的东西。
（二）艺术美化阶段及其特点
从古至今，艺术一直处于不断的才发展到今天，任何事物如果失去创造力，就等于失去了生命。苏珊·郎格认为：创造是一种“生命形式”。土家族“摆手舞”丰富的素材是少数民族舞蹈艺术的绚丽瑰宝，为艺术的创造提供了巨大的空间，创作也是土家族“摆手舞”发展的唯一出路。
首先，要放宽视野，把原始的动作素材加以提炼选择最具代表性、最闪光的点去发展、变化并重建起新的艺术语言。例如：九十年代湖南省湘西歌舞团创编的土家族三人舞《踩瓦泥》便是从摆手舞中吸收了大量的舞蹈语汇，作品的内容继承了“摆手舞”中反映劳动生活的场景，把生活中的土家族人民建房、烧瓦这一生活场景搬上舞台，作品中的动作、动态的选用是土家族典型的双膝微屈、顺手顺脚、颤动下沉等顺拐动作，把土家族的这一典型动作加以提炼，给予弱化、缩小到教的动作来表现“踩”。
舞蹈在黑暗中先听见粗粗的踹气声中开始，天未亮土家族人民便开始了一天辛勤的劳作，这符合土家族人民的生活习惯，如编导没有长时间深入生活是不会有此体会的，渐渐地天边泛蓝在舞台右后中区只见两个健硕的小伙子的剪影――粗粗的胳膊、大腿，两手叉腰分腿相对而站，距离一臂之遥仿佛站在泥池中，编导首先突出摆手舞中的颤动、下沉的动律并将其夸张化，从局部的双膝颤动发展到腰跨以至全身下沉、颤动的律动，以呼吸带动从而形成了脖子和肚子都前腆、下沉，动作极其夸张幽默把山里人纯朴的“憨”劲体现的淋漓尽致，而这一体态又成为了作品中的主题动作发展的“种子”，将其发展变异溶入了编导技法中“时”“空”“力”便出现了意想不到的艺术效果，胡尔岩说：“生活素材的破坏与重建，生活素材、生活经验时提供舞蹈题材的基础，将这些原始的种子拿来必须加工破
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坏，重建一个适合舞蹈艺术表现特点的逻辑关系和逻辑顺序，方可成为发挥舞蹈艺术形式美特长的内容依据。”《踩瓦泥》中首先映入观赏者眼帘的便是破坏和重建后夸张的下沉、颤动顺拐的动律，力点从膝部发展到腰跨部。随着呼吸声和号子声的加大灯光亮起，一人先抬起一脚，身体后倾踩下时身体俯下塌腰、翘臀，另一人在重复其动作你一下、我一下踩着满池的泥，这一段主要表现劳动，编导在“踩”字上下功夫，发展到加手绕圈的踩，并配以顺边的动势，起到了点题的作用。
第二段是作品的发展段，从舞台右前区出现了一个送水的姑娘，她左手抱着水罐右手遮住太阳仰望远处的小伙子，其动态也是腆腰跨、顺手顺脚，编导把这个走路也经过了艺术的重建，加入了“内八字”步，每走一步颤两下，每走一步抬头望望自己的心上人，小伙子们见姑娘来了越干越起劲都想讨好姑娘，而姑娘先是不理，只顾往泥里加水而绕小伙子一圈，一不小心身体一滑，小伙子赶快接住姑娘，此时构成了一幅生活画面的造型，动作是三人勾脚顺边、前腆、后翘身体构造的配合将三人舞的技法融入于其中，接触磨合用得较多，在这一段中编导也加入了大量得纯生活的动作如：擦汗、摇头等，以化解了技法中的生硬之感，达到了内容与形式的统一。在这生活的点缀中逐渐进入作品的高潮部分。 第三段，现在的动势已经不能只停留在二度空间了，大的托举与跳跃融入了更顿挫的颤动的顺拐从而更具视觉冲击力，特别是姑娘一跃一小伙子接住在肩上形成造型，姑娘耸肩往下看，俩小伙子顺手顺脚继续踩，姑娘又从肩上通过身体的接触、把位的倒换姑娘跪在在另一人的胸前形成造型，这一造型是作品中又一亮点，在动作上情绪已进入了高潮，但不足以表达劳动中的热火朝天这时编导巧妙的将大的三度空间的动作突然降到二度或一度，在视觉上的突变给人感觉层峦叠嶂、引人入胜，符合舞蹈语言的审美原则，在音乐上加大力度出现了用土家族语言说唱的“梯玛”调，音乐的烘托加上“单摆”“双摆”“回旋摆”的动作混合交替，把这种劳动的场景完美的体现出来。这又继承了摆手舞中逢舞必歌的一大特色，《踩瓦泥》中“动中有戏，踩中见情”，使得这地道的农村生活场景与原始的动作元素相撞击后而散发出了土家族摆手舞独特的魅力，并获得“孔雀杯”创作表演二等奖。
其次，从《踩瓦泥》的成功可以看出，艺术的主体是人，而创作必须从人性出发，从人的生活出发，反映当代社会的人的生活和审美的需求，必须把握民族心态和民族精神的不变，深入了解其民族的习惯、宗教与信仰，抓住最典型的动作动态来发掘、变化、发展，尊重土家族历史保持这种古朴的风格不变，走“兼容并蓄，为我所用”之路，才能使“摆手舞”枝繁叶茂，又不失其独特的味道，使“摆手舞”又赋予了时代的新貌。
摆手舞自形成以来，至今已有几千年的历史。经过几千年的发展，形成了如下一些基本特征：
1、伴随发展而形成的对民间习俗的依存性特征。
2、动作变化不大，粗犷有力，一进一退，手脚同边，舞动手臂时上不过肩，下不过膝。
3、原生态摆手舞主用打击乐为主。发展后的摆手舞运用土家山歌民歌的旋律，形成了本土打击乐和乐曲的共存性特征。
摆手舞是土家劳动人民的智慧结晶，它深扎于土家生活的土壤中，孕育着酉阳土家族人民群众的智慧，是土家族精神生活和娱乐健身的体现，因此我们要对酉阳摆手舞的继承和发扬本着“百花齐放推陈出新”的原则，取其精华，让酉阳摆
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手舞在新世纪发挥更加灿烂的社会功能，但是单纯的继承是媛媛不够的，必须对摆手舞进行大胆的改革创新。要采取借鉴、吸收融合的手法。使酉阳摆手舞具有一定的时代感，要大胆退出现代土家族的动作风范，不能提留在先民的基础动作上，所谓改革，就是要创新要发展。人们喜欢强烈的现代音乐，刚劲有力的现代音乐与摆手舞粗旷豪放的特点，有着许多默契之处，如能使摆手舞与现代音乐、现代舞相融合，在摆手舞简单的锣鼓伴奏声中配上适当的现代音乐，使摆手舞的节奏更加鲜明欢快，总之要使改造创新的酉阳摆手舞既富有时代感，又不失其民族特色。
（三）当代的几种摆手舞
在艺术的流传过程中，摆手舞的地域和形式都发生了许多的变化，经过时间的不断推移，人们生活的不断提高，与周边文化的相互交流，民俗活动中的摆手舞有了新的生命。
首先出现的是广场舞，广场舞的产生与彝族达体舞有着密切的关系。1990年，原黔江地区由酉阳、秀山、黔江、彭水、石柱五个自治县联合组团，参加了凉山州举行的“四川省首届少数民族艺术节”，在演出期间，黔江代表团的成员被充满民族自豪感的彝族达体舞所吸引，参与学跳彝族达体舞，达体舞本身是一种动作朴素、参与性较强的广场舞形式，在学习中受到这种舞蹈形式的启发，提炼推出土家广场摆手舞的观念产生了。
到目前为止一共有三套广场摆手舞，第一套广场摆手舞根据广场舞蹈行进式的特点，采用当地收集整理的民歌、山歌为伴奏形式，经过适当整理，然后将其有机地串联在一起。具体情况是在长号、牛角声的召集下，摆手者在广场中聚齐围成圆圈，然后在富有韵律感的“咚咚匡 咚咚匡 咚咚匡”锣鼓声中分别向东南西北四个方向完成象征的祭祀动作，在优美而抒情的民歌“溜溜歌”、“送情郎”、“打雀歌”、“木叶情歌”、“麻杆点火”的伴奏下依次完成“单摆”、“双摆”、“回旋摆”、“螃蟹伸脚”、“抖跳蚤”、“岩鹰展翅”等舞蹈动作。舞蹈即将结束时，伴奏音乐变成呼喊“射吧 射吧 划词 卡 ”的伴奏形式而停止行进，还原成祭神动作而告结束。
第二套广场摆手舞采用了原始摆手舞中的基本舞蹈语汇，串联过渡动作优美而简洁，加之采用了适合广场舞蹈的音乐伴奏，故易懂易学，老少皆宜，具有广泛性、群众性，深受大家喜爱。第二套广场摆手舞是在第一套基础上进行简化而成，并且在1999年初“简化摆手舞比赛”的推动下，摆手舞完成第二次进化。
第三套广场摆手舞在参考了第一套广场摆手舞和第二套简化摆手舞中的部分动作，加以修改、提炼而成，其风格、音乐未变，动作更为简练，更加易于推广普及。
从目前舞台所呈现的现状来看，土家族舞蹈创作发展并不像其它少数民族舞蹈发展的那样迅速，在众多民族舞蹈作品中，土家族舞蹈创作作品尤为稀少，在这些为数不多的作品中，有一些作品隐含着那个时代创作发展的特征，分析、归纳和总结作品中的创作特点和创作趋势，可看出土家族舞蹈创作发展过程中的变化特点。
三、土家族摆手舞发展的原因分析
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酉阳县过去几乎村村寨寨都有摆手堂，由于社会、历史的原因，众多摆手堂现已损毁，仅存后溪镇长潭村酉水河西岸的 “爵主宫”，为渝东南地区现存唯一的土王庙与宗祠结合的“摆手堂”，随着酉水下游秀山石堤水电站的兴建也即将迁移，古老的摆手舞赖以生存、发展的社会基础和群众基础，发生了巨大的变化。大批青壮年外出经商、打工，追求时尚娱乐，对传统文化的兴趣日益淡漠，认为摆手舞不够时髦，不愿学，不愿跳，随着能跳会唱，见证和传承摆手舞历史的土家老人一个个去世，这一内涵丰富、底蕴深厚的艺术载体面临真正的危机。酉阳土家摆手舞在酉阳自治县委、县政府的大力支持下，作了许多发掘、抢救、继承、弘扬工作。但仍然存在着不少难以解决的问题，主要有：
（一）原生态摆手舞赖以生存、发展的社会基础发生了变革。土家族人对一些传统文化日益淡漠，以往常年举行的大型的祭祀性活动逐渐走向消亡。
（二）原始摆手舞的所展现的摆手堂由于年久失修，再加上“十年浩劫”以及“破四旧”时的影响，使以前跳摆手舞的摆手堂逐渐消失，渐成废墟。
（三）是一些能口述和表演原生态摆手舞的民间老艺人，由于年事已高，有的相继去世；再加上年轻人认为学习原生态摆手舞没有多大的用处，所以不愿意学习，因而后继乏人。
（四）是随着科学技术的进步和市场经济的发展，特是电视机等先进文化传媒进入土家人的日常生活中，人们的文化生活日益丰富、审美需求提高了，对摆手舞的兴趣愈来愈淡漠。
通过对石柱县四大社区的调查发现，摆手舞的发展存在着群众基础薄弱、缺乏经济支持、专业人才乏诸多问题，对摆手舞的传承十分不利。由于武陵山区气候湿润、降雨充沛，四季分明，适合了传统农业生产的土家山民均把农历的冬月、腊月和正月视为农闲季节，这就为祭祀和摆手舞活动的举行提供了必要的参与者和时间保障，因而年年举行，以致逐渐形成了一种固定的模式被保留了下来，这也是摆手舞文化现象得以延续至今的重要原因之一。经过分析，我发现，尽管现状很多专业人士已经对摆手舞进行了比较系统的研究，但是大多数学者都是从宏观的角度分析，从考察土家族摆手舞的历史渊源和其功能效用上展开，而且大多数学者是从体育提出来关于土家族摆手舞保护的相关措施，但是从我的角度来看，这些措施仅仅停留在理论方面，切实可行的措施实在少之又少；另外，我还发现，部分地区的官方部门采取了立法保护来保护土家族摆手舞。，摆手舞的发展存在着群众基础薄弱、缺乏经济支持、专业人才匮乏诸多问题。由于武陵山区气候湿润、降雨充沛，四季分明，适合了传统农业生产的土家山民均把农历的冬月、腊月和正月视为农闲季节，这就为祭祀和摆手舞活动的举行提供了必要的参与者和时间保障，因而年年举行，以致逐渐形成了一种固定的模式被保留了下来，这也是摆手舞文化现象得以延续至今的重要原因之一。经过分析，我发现，尽管现状很多专业人士已经对摆手舞进行了比较系统的研究，但是大多数学者都是从宏观的角度分析，从考察土家族摆手舞的历史渊源和其功能效用上展开，而且大多数学者是从体育提出来关于土家族摆手舞保护的相关措施，民族认同感缺乏，社会迅速发展，生态环境改变，西方体育文化冲击，民族传统体育生存尴尬。摆手舞问题的传承主要有政府组织、专家学者、民间大众、中小学校和商家等。这些不同的传承组织有着各自的利益追求：政府组织追求政治资本、学者追求学术价值；民间大众有生活追求；学校追求教育效果；商家追求经济利益。这些不同利益趋向对摆手舞传承产生极大的离心力。
三、结论
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