恶趣中受苦，永远都没有解脱的机会。所以，应竭尽全力保护这颗菩提心，千万不要让它受到任何损害。
第52课
53、《学集论》中说，正念和正知的关系是什么？ 在《学集论》的护身品中说：“于四威仪道分检查正念，于威仪道安庠平正，守护不乱；具力正念，发语笑时慎护高举，手足容貌其量端雅??”很清楚地说明了正念中包含有检查守护三门的正知。而正知的恒常观察，能及时发现正念存在与否，失去时能及时提起，以此而保持正念的连续性。
正念能忆念护持正知，正知能观察守护正念，二者相互作用保持连续。正念观察正知时也就变成了正知，二者的本体一致，我们在如法观察守护三门时，可以说相续中同时具备了正知正念。
所谓正知正念，以前也给大家讲过，正念就是念念不忘善法，正知就是经常用智慧来观察三门行持善法。（无著菩萨说：“正念是指忆念自己承诺的所断与所修，正知是指精通该断该修的一切事宜。”以前高僧大德们常将自心比喻成马，正念喻为拴马之索，正知喻为马的主人，经常看护马。——原注）
有些论师将正知正见和正知正念混为一谈，这种说法不太合理。正知正见是指正确的定解，属于见解方面，而正知正念则是护持戒律的一种方法。如果失去了正知正念，就像是开车失去方向盘一样，没有控制的能力，因此应以正知正念来护持戒律，尽量将自己的方向摆正
上面是讲若没有正念，烦恼贼会偷走一切善根资粮，让我们堕入恶趣。这里是说烦恼贼会抢劫所有的善法财产，摧毁我们获得善趣的命根。
55、具有信心、精进、闻思修三慧，修行是否一定能成功呢？它们和正知的关系是怎样的？
答：不一定成功。假如对三宝很有信心，也有一定的智慧，且日日夜夜行持善法，但若没有经常观察三门的正知，可能一段时间内信心智慧精进不错，但遇到不好的环境，相续中会被烦恼所占据，然后造下罪业，甚至堕入地狱。
关系：假如没有对上师三宝，佛门中法要生起信心，那么将不会进入佛门。如果进入佛门，没有广博显密经续的智慧，则是盲目的信心，则是盲目的信心，想修行也没有办法，然后都离不开精进，如果没有精进，尽管很聪明，也很有信心，修法不会有成就之日。
第53课
56、护持正念之方法是什么？请从：（一）护持方式；（二）生起之因；（三）护持之果三方面论述。 护持方式：正念相当于门卫，如果没有它的守护，就会被烦恼所乘，将自己积累的财富七宝全部偷光，所以我们不能离开正念的门卫，假设它离开，就要忆念它离开的后果－恶趣痛苦。从而再度安立正念当中。（正念实际上也包括三门的正知）
生起之因：外因：首先学习大乘佛法的人，最关键的是，要依止一位能开示大乘，具有菩萨戒，有政治正念精通大乘教义的善知识，要依止一位这样的上师。内因：内缘则是始终要有作意，要知道圆满一切的佛陀及一些大菩萨，以无碍的慧眼随时能召见一切万象，所以我们要注意自己的起心动念，言谈举止，要时常观想佛菩萨就在身边，从而不违背政治正念。 护持之果：果分为两段：第一是说，通过以敬畏心依止上师，内缘来讲不做坏事，诸佛会以慧全部照见，这种念头是随念佛，随念佛，我们一定就会有佛相应，从而一直处于佛菩萨的加持中，以后不容易出现任何违缘分。 第二是说：如果具足以上条件，我们的心里的大门若未以正念护持，无正知的烦恼盗贼便会趁虚而入，但有了正念的门卫，无正知的烦恼盗贼也无机可乘。
第54课
57、护持正知之方法是什么？ 护持正知之方法
壬一、正知之前行 53.05 心意初生际，知其有过已，即时当稳重，坚持住如树。 壬二、一同趋入 癸一、观察三门状态 26
54、未护正知、正念之过患分别是什么？
答：（未护正知之过患）分二：一、失毁智慧；二、失毁戒律。
一、失毁智慧：心无正知者，闻思修所得，如漏瓶中水，不复住正念。
正知在修行中非常重要，不具正知的人，相续中的闻思修智慧，就像装在漏瓶内的水一样不会留存在记忆中，终将忘失无余。
二、失毁戒律：纵信复多闻，数数勤精进，然因无正知，终染犯堕垢。
纵然广闻博学、信心十足、百般精进，可是因为自相续中不具备正知，以此过患终将染上罪业而堕入恶趣。
三、未护正念之过患：
惑贼无正知，尾随念失后，盗昔所聚福，令堕诸恶趣。 无正知的烦恼盗贼，紧紧尾随在丧失正念者的后面，就像盗贼抢夺财物一样，将他们前世今生所积的善法功德一扫而光，使他们堕入恶趣之中。
此群烦恼贼，寻隙欲打劫，得便夺善财，复毁善趣命。
子一、观察身体所做 54.01吾终不应当，无义散漫望，决志当恒常，垂眼向下看。
54.02苏息吾眼故，偶宜顾四方，若见有人至，正视道善来。 54.03为察道途险，四处频观望，憩时宜回顾，背面细检索。 54.04前后视察已，续行或折返，故于一切时，应视所需行。 54.05欲身如是住，安妥威仪已，时时应细察，此身云何住。
子二、观察心之动态 55.01尽力遍观察，此若狂象心，紧系念法柱，已拴未失否？
辛二（护持正知之方法）分三：一、正知之前行；二、一同趋入；三、略说护持之法相。 壬一、正知之前行： 心意初生际，知其有过已， 即时当稳重，坚持住如树。
在我们日常的行住坐卧等任何时候，都要观察自己的内心。比如行走、安坐、躺卧、吃饭、喝水的时候，如果发现心里不清净，有恶念、烦恼，这个时候内心要稳重。否则，若是以恶念、烦恼去做，这都是造业的。内心要稳重，不能被烦恼动摇，不能随顺恶念，要稳重起来。然后自己要重新调整心态，重新发心，把恶念变成善念，及时提起正见，然后去降伏烦恼。“如树”就是指如大树一样稳重，不动摇。应该及时改变，及时去对治，然后以善念，以正见去做。这样，所有的事情都会变成修行，都会变成善法。
现在很多人都说：“我有家，有工作，没有时间修行，也没有时间做善事。”这还用单独抽出时间吗？就在于一个意念，念一转就行了。刚才讲了，做任何事情的时候，首先观察自己的内心，如果发现是恶念，就立即对治，然后重新发心，提起善念，再去做，这些事不就都变成善事了吗？
应该要观察，如果觉得意念不对，是邪见、烦恼，就要及时对治，再重新调整心态，保持正知正见，再去生活、工作。这样，生活、工作都会变成修行，都会变成善法。一个大乘行者，一个真正合格的密宗弟子，不分身份，不分环境，在哪里都一样，因为他有调整心态的能力，有降伏恶念、邪念的能力，内心绝对是坚强的，内心绝对是智慧的。若能这样，无论在哪里，无论处于什么样的环境中，都一样，即使身边都是恶人，都是坏人，自己仍然是清净的。
壬二：（一同趋入）分四：一、观察三门状态；二、观后当控制；三、控制后作修心之行；四、成圆满学处之之分。 癸一（观察三门之状态）分三：一、观察身体所做；二、观察心之动态；三、开许放松之时。 子一、观察身体所做： 吾终不应当，无义散漫望， 决志当恒常，垂眼向下看。
作为一个学佛人、修行人，平时不应该毫无意义地散乱观瞧。任何时候，尤其是走路的时候，不能随便东张西望。如果你的身这样不稳重，你的内心肯定也是散乱的。因为心是散乱的，就会东张西望。
应该一门心思专注在取舍的这些道理上。自己有很多该做、不该做的，心里应该时时意念这些所断、所行的一切学处。目光恒时垂视一木轭许的地方，也就是约一米的范围。如果很有威仪，身态很稳重，说明内心也是很专注，很坚定的。
走路时若东张西望，这说明内心是散乱的；若你的目光恒时垂视一米内的范围，很小心谨慎地走路，说明内心是专注的。这里主要指的是内心，若是你内心散乱，身态怎样都不行；如果你内心专注，怎样都可以。当外在的景象影响不到你内心的时候，当你的内心已完全获得自在的时候，什么样的身态都无所谓，但这个时候也还是要表法的，在身体上也会有这样的表态，有这样的行为。
若是毫无意义的情况下，不能东张西望。需要看时可以看，但毫无意义地东看看，西看看，说明内心是非常散乱的，一点都不专注，这是不应该的，是不允许的。这里主要讲的是内心要专注，不能散乱。
苏息吾眼故，偶宜顾四方， 若见有人至，正视道善来。
若经常这样非常小心谨慎地行走，有时候内心会疲劳，眼睛、身体也会疲劳，这个时候可以休息一下，也可以眺望四方。若看到对面有人过来了，应该很有礼貌地问一句：“您来了，还好吗？需不需要帮助啊？??”这不是装的，而是用真心说的。看到来人了，心里要这样想：“这都是我宿世的父母，是我成就的助缘。”内心很感恩，觉得很难得，心里自然就欢喜了。为什么要这样想呢？因为来的这个人，无论有钱没钱，长得好看不好看，都是宿世的父母，都是未来佛，都是修行的助缘、成就的根本，因此就不应该有分别了。尽管我们有时候也很客气：“来了，需不需要帮助啊？”但是目的和前面所讲的不一样，仅是因为他有钱有势而喜欢，或者因为他长得好看、顺心而问候。
见到每一个众生都应该这样想：“这是我宿世的父母，是未来的佛啊；这是我成就的助缘啊，无论是修忍辱还是修布施，必须要靠这些众生，若没有这些众生，我怎么修忍辱、修布施啊？若是不修忍辱波罗蜜、布施波罗蜜，我怎么成就啊？”如是思维时，就觉得欢喜和感恩。在这样的心态下，你的问候都是真心的、清净的。
为察道途险，四处频观望， 憩时宜回顾，背面细检索。
“为察道途险，四处频观望”：我们启程上路的时候要观察。以前比丘或比丘尼都住在山洞或者森林里，要到城中化缘，经过的路途都是山沟和森林等，可能会遇到猛兽、土匪等危险，这时需要观察。平时走路都要注重威仪，但需要观察的时候也要观察，
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可以停下步伐，仔细观察一下四方，没有危险的时候，再继续前行。
“憩时宜回顾，背面细检索”：不能仅仅观察前方，也需要观察后面，这时要停下来，然后向后仔细观察、观察，看有没有什么危害，如果没有，再向前走。此外，也可以这样解释：“憩时”指休息之时，走路累了，要坐下来休息的时候，也要先观察一下。
我们任何时候都要认真，包括走路、吃饭的时候，都要小心谨慎，内心专注，不能散乱。很多人走路根本就不看路，前面有水，有坑，一脚就踩到水里，掉到坑里了，把鞋也弄湿了，这个时候才知道不看路的结果是这样。吃饭也是，呼噜呼噜地吃，也不去观察饭菜里有没有昆虫之类，囫囵吞枣地吃下去。这都是不如法的。
走路的时候要认认真真，若以正知正念去步行，你所迈的每一个步伐都有正知正念的摄持，就会不断地提高内心的境界。吃饭的时候也要谨慎，打饭要不多不少，放在口里的饭要适量，细嚼慢咽。若每一口都以正知正念去摄持，吃一口就增长一分智慧，吃一口就提高一分内心的境界，这样进步才快。睡觉的时候也是如此，若能保持正知正念，打呼噜也是在提高境界啊，打一声呼噜就提高一个境界，增长一分智慧。每一件事都用心去做、认真去做，这样才是所谓的修行，最后才能真正圆满。
除了行住坐卧，哪有修行啊？在佛堂里坐着诵经的时候才是修行？在禅房里打坐的时候才是修行？不一定。除了行住坐卧、吃喝拉撒，若另外有“修行”，另外有“诸佛”，十方三世一切诸佛菩萨都不会相信的；若是真有修行，真有所成就的话，行住坐卧、吃喝拉撒肯定都会变成修行。 前后视察已，续行或折返， 故于一切时，应视所需行。
前前后后作了仔细审视以后，才可以继续前行或者返回。不仅行走的时候要这样，其他一切行为都要这样，都要有正知正念来摄持。
欲身如是住，安妥威仪已， 时时应细察，此身云何住。
“欲身如是住，安妥威仪已”：今天要做什么事情，首先要慎重考虑，再决定，决定了以后，不能不去做，必须要去做，而且要坚持到底。
我们学佛修行也是如此。首先，自己要定下学佛、修行的目标。如果你是为了世间的福报学佛修行，这是下士道；为了自我解脱，这是中士道；为了救度众生，这是上士道。如果没有目标，一切努力都徒劳无益。
大家上山参加百日共修，天天起早贪黑地闻法、修法，如果没有目标，一切努力都毫无意义。所以，各位首先应该把目标定下来，明确自己学佛修行的目的是人天福报、自我解脱，还是普度众生。
“我对解脱、普度众生这些都不懂，我就想求点福报和平安，没有别的。”那也行。佛法也讲人天道，你想修人天道，首先要在相续中建立起因果正见和轮回正见，这都属于世间的正确见解；然后，在此基础上断十种恶、行十种善，这是受持世间的戒律；最后，在这些基础上上供下施，多做善事，多积福德。若是这样做，将来一定会得到人天的福报，今生也一定能得到相应的果报，这就是修人天道。
“修人天道没有用，有人天福报也离不开痛苦，佛说‘三界轮回处处都是痛苦，没有一处安乐。’我不求世间福报，我也没有普度众生的能力，我要求自我解脱。”这样也可以。你可以修小乘法——声闻乘、缘觉乘。这也要有出离心的基础，还要有证悟无我的见解、智慧，在这个基础上断一切恶，行一切善：首先，要有出离心的基础，你一定要从心里跟世间、红尘划清界限。如果你还留恋红尘俗世，就不可能得到自我解脱。在这个基础上，你要有无我的智慧和见解，这样才可以彻底断除烦恼。若是没有无我的智慧，怎么能断除烦恼呢？烦恼的根是我执，若要破除我执，必须证悟无我；只有证悟了无我，才能断除我执。没有我执了，你就没有烦恼了；没有烦恼，你就不造业了；不造业了，你就可以不轮回了，这就是自我解脱。
“自我解脱也不行，还是堕落寂灭边了，我还是要普度众生。”这样也可以。你要有菩提心的基础，还要有证悟空性的见解，然后再去断一切恶、行一切善。
正如伟大的佛陀所讲的“诸恶莫作，众善奉行。”无论是修世间福报、自我解脱，还是想普度众生，都要断恶行善，这是唯一的道。这个道能成为世间的道、解脱的道，还是成为成佛的道，取决于你内心的见解。如果你只有世间的见解，你断恶行善了，只能得到人天的福报，可以不堕落恶趣；如果你有出离心的基础，有无我的智慧，断恶行善就会变成自我解脱的道；如果你有菩提心、利他心的基础，有证语大空性的见解，断恶行善就会变成成佛的道，成为菩提果的因。
所以，大家不要再糊里糊涂地学佛、念佛，应该首先把目标定下来，然后朝着这个目标去努力，不达目的决不罢休，不达目标决不放弃。内心应该有坚定的信念：“无论过程多么艰苦，无论过程中要经历多少坎坷，我不达目的决不放弃！”以这样坚定的信念、坚强的毅力，最后一定能成就。
“时时应细察，此身云何住”： 目标确定下来了，要时时刻刻观察自己的言谈举止是不是在轨道上，是不是在朝着这个方向努力。
无论是立誓言，还是发愿，也是一定要想好，不能随意立下誓言，不能轻易发愿。一旦立下了誓言，一旦发愿了，绝不能舍弃誓言，绝不能发空愿。你首先要观察，慎重考虑，最后再做决定。若是盲目做事，后果绝对是严重的。
无论是选择法门，还是依止上师善知识，首先要观察，自己
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要慎重考虑，然后再做决定。你是修小乘的自我解脱，还是修大乘的自度度他、普度众生，你选择哪个法门，你依止什么样的上师或者善知识，首先都是要观察的。若观察好了，内心做决定了，愿就已经发出去了，内心里已经立下了誓言，就不能再失去誓言，不能让这个愿变成空愿，否则就是罪过，缘起也不好。 我们学佛就是要学智慧。决定做任何一件事情之前，都要认真、仔细地观察，不能盲目，不能糊里糊涂，一旦自己下了决心、做了决定，就必须去做，必须去完成。这就靠心态、坚定的信念，这是成就的根本。
而有些人平时在这方面，好像装在口袋里一样。若问他：?你去过拉萨没有？??去过。??拉萨的状况怎么样？到那里有多少公里？??不知道，反正我去磕头就回来了。?好像迷迷糊糊的，什么都不知道。所以，我有时候真的这样想：?作为一个人，能证悟是最好的，但若实在不能证悟，也要成为一个稍微有智慧的人，眼界要开阔，学识要广博。否则，成天懵懵懂懂的，这样的生活非常不自在。?当然，这些都是多余的事情，但实际上，作为大乘修行人，我们不能除了自己的证悟以外，跟世间的一切都没有瓜葛，这也不合理！
总之，我们在休息的时候，应回过头来观望，对后方进行详细检查。如果你没有看，一直往前面走，后面跑来老虎把你吃掉也很难说。倘若后面没有小偷，也没有其他的野兽，一切情况都非常好，平安无事，又继续前进。
前后视察已，续行或折返， 故于一切时，应视所需行。
对前前后后做了详细审视之后，如果没有什么违缘，就可以继续前行；如果觉得前面可能会有危险，比如道路塌方、强盗土匪出没，则应改变路线或者返回。总而言之，在四威仪 的一切时分，都应当了知必要而行。
在这个过程中，务必要?应视所需行?，即观察自己的行为有没有必要，对自己和众生是否有利益。我们做任何事情、到任何地方去，首先一定要再三观察，千万不能别人说到哪里去，自己就随声附和，跟着他乱跑，这是没有头脑者的行为。
以前上师经常说：?我们说话、做事千万不能像发疯者一样，应该如理如法详详细细地观察，心静下来考虑之后再行事。?比如我早上起来时，首先要看今天打算去哪里，去的话有没有意义？如果对众生、对自己有意义，那就一定要去；如果觉得没有意义，光是想去凑热闹或是做一些非法事，就要求自己不要去了，提醒自己：?我无始以来漂泊在轮回中，一直做不如法的行为，现在如果还不控制自己，那什么时候能解脱啊？不如我在家好好看书、背书，把时间和精力用在行持善法方面。?自己对自己有个要求，这非常有必要。以前噶当派的论师们，每做一件事情，首先也是看对众生有没有意义，主要以这种心态为出发点。
听到这里，有人提出一个问题：?我们凡夫什么时候知道可以利益众生？什么时候才不会被外境束缚？这个界限如何衡量？?对此我是这样认为的：假如你29
为察道途险，四处频观望， 憩时宜回顾，背面细检索。
我们启程去远方时，为了察看道途上有无危险，可以停下来四处观望。印度以前不像现在，不管在森林中还是城市里，经常会有老虎、狂象、熊、豹等可怕的猛兽，也有毒蛇、恶人、非人、罗刹等各种威胁。修行人在行脚时，无论是一个人，还是和其他人同行，都要先停下来前前后后、四面八方地看看，详细观察去的地方有没有违缘、障碍、土匪强盗等，如果觉得没有这方面危险，就可以前进、继续赶路。 以前唐僧去印度取经的路上，经常遇到各种险难。藏传佛教一些大德前往印度的途中，也有许多大象、毒蛇、蟒蛇等频频出没。我们现在的环境虽然没有这些危险，但在出行郊游时，也应该打电话先了解一下：路上塌方了没有，高速公路封了没有……通过各种途径来打听，这是很有必要的。
有智慧的人，做任何事情都考虑得非常周到，绝对不会盲目而行。尤其是上师如意宝，每次不管去国内外哪个地方，很多事情都了解得非常清楚。比如今天我们要赶路，上师早上起来就会问：?今天去的地方有多少公里？中间有没有旅店，那里的条件怎么样？路会不会好走？今天天气怎么样？……?所以呆在上师身边，自己一定要装聪明，有时候晚上都不敢睡，心里一直琢磨?明天我见上师时，可能会问这个问那个?，有时候翻日历，有时候查资料，有时候找地图。如果没有答得上来，上师显现上也不太高兴：?你怎么这么笨啊？连有多少公里都不知道，你原来不是去过吗？?虽然有这种情况，结果跟上师去了一趟后，不管是什么地方，那里的风俗习惯、人们生活、城市人口、政治经济等各方面，基本上了解得一清二楚。所以，跟有智慧的人一起去，确实完全不同。我这一生当中，对上师的智慧非常羡慕，只要跟上师去一个地方，哪怕是很短的一程路，从中也能学到很多很多，且不说佛教中一些高深莫测的境界，世间上的许多知识也是这样学到的。
通过长期的闻思修行，自己有种不会被外境染污的把握，虽然尚未断除自私自利和我执，但你觉得到城市里给别人讲经说法，不是为了财产名声，自己能够把握自己不会依靠佛法做坏事，初中后的动机肯定都是利益众生，若有这种坚定不移的信心，那你去利益众生应该也可以。此外，有些大德曾说：?何时将上师看作真佛，并对众生产生无比的悲心，那时候才可以度化众生。?因此，如果我们的悲心稍微有点足够，行为也不容易被外境同化，则应尽量发心去利益众生。当然，弘法利生不是为了钱财，现在有些人依靠佛法来赚钱，这种罪过非常非常大。佛经中记载：十不善业中，贩卖佛法来养活自己的过失尤为严重。所以我们作为佛教徒，这方面理应值得注意！ 欲身如是住，安妥威仪已， 时时应细察，此身云何住。
身体在做任何事情，或者安住于某种威仪时，首先要用正知正念来观察自己：?这件事情该不该做？我安住的威仪是否如法？?然后在行事的过程中，也要关注身体是否按照前面所思维的那样安住了。 做任何一件事情，开头、中间、最后这三个阶段，始终不能离开对三门观察的正知。比如我们早上六点起来修半个小时的菩提心，开始修的时候，身体以心性休息坐式 或以毗卢七法安坐，这是?欲身如是住?；然后过了十五分钟，你观察一下心态是不是仍专注于菩提心，身体是不是已经倒下去了，如果是的话，应重新调整你的威仪，将身体安住于这种状态坐好；最后圆满的时候，看这一座修得怎么样？心观得怎么样？身体安住得怎么样？虽然时间很短，就半个小时，但如果今天修得很如法，中间没有打瞌睡，一直观想老母有情的痛苦，相续中的悲心也比较强烈，那每天都这样修心的话，还是很有希望的，自己也生起一种欢喜心。
我们不管做什么事情，这三种心态（初、中、后）都很重要。比如说杀生，刚开始想杀这个众生，产生这样的念头；中间的时候，准确无误地认知对境，知道自己杀的是天授（人名），并不是慈氏（人名）；最后将其杀害，并产生一种随喜心。如果有了这三种心态，那造恶业就已经圆满了。
同样的道理，我们现在做一件善事，也必须具足这三种心态。譬如你今天去听法，从你家里到道场的路上，刚开始的动机是为众生而听法；在听法的过程中，观察自己的心态和身体怎么样，如果你是在打瞌睡，处于迷迷糊糊的状态中，或者一直盼望快点下课，不停地看表，这种心态不太好，应该加以对治；听完了
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以后，将此善根回向给众生，这样初中后三种心态就比较圆满了。当然，我们作为凡夫人，整个过程不起丝毫自私自利的分别念，这是不可能的，但基本上让心专注于善法方面，也有非常大的功德。
记得上师如意宝在讲《入行论》时也说：?我们学院到洛若乡有3.5公里，如果我今天想去洛若乡利益众生或是接客人，首先应该发心：我今天下去时，整个过程中不能做任何不好的事情。然后到了大概1.5公里的地方——居士林，要观察刚才的发心有没有失去。最后回来的路上，总结这次下去的心态。如果这次比较成功，没有遇到什么违缘，也没有做不好的事情，说明你的身体时时都以正知护持着，有了正知的护持，那忆念善法的正念肯定也有。?
同样，现在外面学习《入行论》的人，你们刚开始时想参加学习，但中间是否还能继续下去？最后总有一天，这部论是会讲完的，只要大家的信心不变，到时候必定可圆满传承。倘若初中后三个心态都能圆满，身体也是如理如法地行持，那功德是不可思议的。但假如没有这样的正知，到了中间产生一些分别念，身体已经从佛教团体中转移到不信佛教的世界去了，或是产生一些对今生来世没有意义的心态，那是非常可惜的。因此，大家始终要以正知正念来保护自己！ 若身欲移动，或口欲出言， 应先观自心，安稳如理行。
这个颂词也特别重要，我觉得《入行论》的每一个颂词，对大乘修行人来讲都非常珍贵。
此颂的意思是，无论身体要移动做事，还是口中要发言讲话，首先必须观察自心的动机是善、是恶，还是无记？对自他有利益还是没有利益？有损害还是没有损害？方方面面观察完以后，作为发了菩提心的安稳者 ，绝不能随烦恼所转，务必做到稳重如理地奉行善法。
这一点对修行者来讲相当重要。比如我想去旅游朝拜或者出差，身体需要前往那里，在没有去之前，应当好好观察地自己，这次去的动机好不好？去了以后有没有意义？有意义的话，那是自己的利益，还是众生的利益？是善法方面的利益，还是世间方面的利益？……现在有些在家人，在学习这部论的过程中，遇到的违缘比较多，经常有单位、家里、亲朋好友的事情，让自己不得不中间离开。但是离开的话，你首先要观察：到那里对自他有没有利益？如果没有利益，完全是一种散乱心、凑热闹的心，那能不能尽量不要去？
同样，你要说话的时候，比如到某地去演讲，发表一