园林
1、世界观的差异
中国人重视整体的和谐，西方人重视分析的差异。中国哲学讲究事物的对立统一，强调人与自然、人与人之间和谐的关系。而西方哲学主张客观世界的独立性，主客观分离，相反而不相成。中国古代的辩证思维较西方发达得多，这种思维方式注重总体观念和对立统一观点。儒道两家都注重从总体来观察事物，注重事物之间的联系。老子、孔子都注重观察事物时的对立面及其相互转化。古代中国人把这种宇宙模式的观念渗透到园林活动中，从而形成一种独特的群体空间艺术。
与西方清晰客观的雄辩相比，中国古代的哲学家大多有道佛之风范，参禅悟道，却始终没有一句明确回答。中国园林正有这种味道，如同中国画写意多于工笔，中国人讲究和谐，“乐者，天地之和也”，因此在造园中也讲究含蕴、深沉、虚幻，尤其是虚实互生，成为中国园林一大特色。西方园林方正严谨，直道轴线，一览无遗。而我国园林讲究“移步换景”，在遮遮掩掩中即使是小园亦可拉出很大景深，其中奥妙正在于藏而不露，言外之意，弦外之音。
2、自然观的差异：
中国哲学传统主流是人与自然和谐，《易传》提出天人协调，其《象传》谓：“裁成天地之道，辅相天地之宜”，又《系辞上》：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。”节制自然须合它自己的法则，辅助自然应适度，效法自然的造化功能而不过分，并用以成就万物而无欠缺，都是人对自然既进取又维护，适度而和谐，不同又必互动而变化。崇尚自然的思想在中国建筑中首先表现为中国人特殊的审美情趣。平和自然的美学原则，虽然一方面是基于人性的尺度，但与崇尚自然的思想也是密不可分的。例如造园的要旨就是“借景”。“园外有景妙在 借 ，景外有景在于 时 ，花影、树影、云影、风声、鸟语、花香、无形之景，有形之景，交织成曲。”可见，中国传统园林正是巧于斯，妙于斯。明明是人工造山、造水、造园，却又要借花鸟虫鱼、奇山瘦水，制造出“宛若天开，浑如天成”之局面。尤其是江南园林，越是小园越讲究自然之美。白居易在庐山建草堂，赋诗曰“何以洗我耳，屋头飞落泉；何以净我眼，砌下生白莲；左手携一壶，右手擎五弦……倦鸟得茂林，涸鱼还清泉，舍此欲焉往，人间多艰险。”这种中国文人的理想，化为人间烟火，使成了私家园林。即使皇家园林，亦比西方皇家园林有着更多闲情逸趣。
亚里士多德提出物竞天泽，F．培根说：“要命令自然，就要服从自然”，目的在于征服，他又说：“务必将自然加上夹棍，逼她画出供来，”以便更好地征服她。康德宣称人是主人，“自然界的最高立法必须是在我们心中”，“理智的(先天)法则不是从自然界得来的，而是理智给自然界规定的。”而黑格尔索性宣称，“绝对理念”是自然的主人，自然界是人精神的“外化”，理性创造了自然界!其中培根、康德都是现代科学的先行者。在西方哲学传统主流中，几乎一边倒的是人与自然决无和谐相融，而是你死我活地只有相克。在西方园林的发展中，我们可以看到从农业种植及灌溉发展到古希腊整理自然、使其秩序化，都是人对于自然的强制性的约束。西方园林经过古罗马、文艺复兴到十七世纪下半叶形成的法国古典园林艺术风格，一直强调着人与自然的抗争。这是因为从思想上以德谟克利特为代表的原子论世界观对西方人的伦理观和价值观产生了某种程度的影响。“人也是由原子构成的，人是宇宙的缩影。”，这一思想以后被逐渐发展并形成一种注重个性、提倡人的尊严、强调人的价值观念，所以西方人文主义是由人们对探求、利用和控制自然的兴趣作引导的。他们肯定个人，肯定现实生活，求生存的竞争，促进了园林的发展。可以看出西方文化思想的发展，是从人与自然相分开认识自然、探索自然规律的。
3、实践理性的差异：
中西方都有理性主义。所谓理性就是对整体性的一种反省、重新作把握的一种自觉。理性是自然发生的，只是各自的程度和方向不一样。中国民族特点是实践理性精神。中国人基于一种整体本体的思考，理性趋于具体化。而西方人则趋于抽象化。所以我把中国的理性主义叫作具体的理性主义，把西方的叫作抽象的理性主义。跟中国人谈话最好多举例子、就事论事，而跟西方人谈话则可以多谈观念、方法、法则，他们的理论理性发达。所以我们往往是说写文章，西方人则说是作论文。从整个的历史潮流来看，中国人的理性是较重视具体性的。这有好处，也有坏处，这正如任何的方法