园林
都有自己的限定一样。中国的理性主义是实践性的，是人格修养的实用主义。中国人强调社会意识，可是注重如何在集体社会中进行人格修养，来和社会意识相适应，不致于遭到批评。这就形成了不同于西方的以保护自身为目的的个人主义。西方的实用主义是功利的，他们追求个人的功利，也认为个人的功利追求最后和整体(社会)的功利是一致的。这也是西方自由经济最基本的假设：你追求个人的目标，最后出达到整体的目标。正如凯恩斯所说的：有一只无形的手，使自我的追求，最后达到整体的目标。这种实用主义讲究效率、效益，南北战争后它是促使美国经济高速发展的一个重要原因。这和道家所提倡的讲究过程、境界、精神状态的修身养性的实用主义是截然不同的。
中国的自然风导致造园艺术在十七世纪下半叶同样达到高潮，古代中国，道家思想具有特殊的品格。在“天人合一”的模式下，人的价值赋予了自然，导致了自然的变化。这是中国文化的价值取向。从汉以前的园囿式或自然山水式，到唐宋之际，诗歌、绘画等的发展都对园林产生重大影响，使其不象西方那样去展示宇宙的物理秩序，而是展现一种人与自然的情与理。到明清时，显示出中国古典园林的魅力。这种人文价值观，强调整体，注重统一。同时，它维系了中国思想和文化的连续性与持久性，并成为中国园林自成体系，稳固于今之缘由。
西方文化重视对自然“真”的探索并不断创新，是一种科学价值取向。这种理性的思维促使西方园林在各个不同时代有着不同的表现。西方园林在更高水平上的发展始于意大利的“文艺复兴”时期。十五世纪是欧洲商业资本主义上升时期。政治上的安定和经济上的繁荣必然带来文化的发展。人们的思想从中世纪的宗教桎枯中解放出来，充分意识到自己的能力和创造性。“人性的解放”结合对古代希腊罗马灿烂文化的重新认识，从而开创了意大利“文艺复兴”高潮，园林艺术也是这个文化高潮里的一部分。十六世纪中叶，审美观念发生了变化，园林布局更加对称，纯粹是观赏性的了。十七世纪下半叶出现的法国古典主义园林，是唯理主义的一种表现，反映了资本主义向往更合乎“理性”的社会秩序，认为理性的东西才有价值，园林中提倡明析性、精确性和逻辑性，提倡“尊贵”和“雅洁”，强调人工美高于自然美。这是典型的古典主义美学价值观，它充分体现了西方人改造自然的创新价值。
结束语：
中西文化的交流、融合，寻求文化上的融和是势不可挡的。中西园林文化的重建、发展，应是园林背后的文化意识、观念的重建。首先应基于各自合理内核的一面，然后针对不足相互汲取对方有价值的一面。具体的说，就中国文化而言，重视社会、道德的合理性，扬弃个体的软弱性，汲取西方文化重视个体独创性、科学性的合理内核，摒弃个体的封闭、隔绝性。只有这样，中国园林创作才可能深入，才有可能在新的时期呈现出新的风采。
参考文献：
1.彭一刚，唯理与重情———中西园林美学思想比较，建筑师，６３期
2.陈从周，说园，同济大学出版社