孙子兵法 无所不能
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反者道之动，弱者道之用老子哲学思想述略第4卷第3期
却安于暗昧。为了达到正面的目的，有时还要主动创造条件，促使反面发生变化。事物常常有一个由小到大、由易到难、由弱到强地转化过程。大凡事物当它达到盛极之时，就趋向衰退，走向败亡。因此守弱处下，不敢为天下先，就是生存的大智慧。
（一）守柔处弱。老子说：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者，死之途；柔弱者，生之途。是以兵强不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上”“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫。可见，刚强是走向衰老、死亡的途径，而柔弱则是生命力的象征，生长的途径。所以，应当守柔处弱，不可逞强好胜。因此老子说强梁者不得其死，“勇于敢则杀，”现实中，那些刚强者自恃刚强，往往要遭到众人的非议、攻击和陷害，甚至必欲除之而后快；而柔弱者，因为其柔弱，反而会得到人们的同情、怜悯和支持，从而远离祸患，得以保身全性。
（二）处下不争。老子以水比喻人生，水无所不利，但永处卑下。水性就下，就下者卑，卑处者，众人所恶，而不居之。认为崇高的圣人就像水一样，具有水的所有善性，利而不争。“江海所以能为百谷王者，以其善。老子认为争到一定时候就会向反面转化，相争是人类社会罪恶的根源；不相争，既可以消除对立情绪，又可以达到和谐境地。这样一来，“圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推不厌，以其不争，故”应该说，老子的谦下，是通过处下天下莫能与之争达到居上的目的；所谓不争，不是消极退守，而是通过不争达到真正地争胜。
（三）不敢为天下先。不敢为天下先是一种进道若退的手法,创造条件设法由小变大、由弱到强,是人们普遍希望得到的结果。然而达到了强大的目的之后,就应该做到有功不居，功成身退。老子说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而。圣人以天不恃，功成而不居。夫唯不居，道为法，“生而不有”，“为而不恃”，“功成而不居”，“功成身退”。居功自傲、背道妄为的人必然招致灾祸，而自趋死路。遵循自然之道的圣人做到了功成身退，因此他“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
四、政治论——“小国寡民”
基于“柔弱胜刚强”的思想，老子提出了小国寡民的政治理想。《老子》这样描述了他的政治蓝图：“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而
用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，”
在这样的社会中，国土狭小,人民稀少，人们的物质生活十分简单。这里世风纯朴，道德淳厚，精神生活恬淡自适，人与人之间没有争斗，国与国之间没有战争，虽有兵器铠甲等暴力用具，却派不上用场；不需要机巧多伪的心智互相争斗,仅用祖先们用过的结绳记事的原始方法就够了；人们有甘美的饮食，安适的居所，欢乐的习俗；邻国之间可以看得见，连鸡鸣犬吠之声都可以互相听得见，但人们彼此间互不干扰，直到老死也不相往来。这是一个充满和平与欢乐的桃花源。这样一个近似世外桃源式的社会图景，实际上是老子为当时的人们所提供的一个乌托邦。由于老子对现实社会的强烈不满，希望存在一个理想的人类社会。可以看出，老子所设想的小国寡民的理想国，具有强烈的社会批判价值和超时代的理想价值。
先秦哲人，从各自不同的立场以怀古的方式描绘了不同的社会蓝图。孔子的理想社会，分为“大同”与“小康”。“大同”社会是一幅理想化了的传说中的尧舜时代的原始图景，其特征是“天下为公”，“选贤举能”。孔子把古代历史的发展划分为尧舜、文武、春秋三个时代。尧舜即大同之世，文武即小康之世，他所处的春秋之世是失道之世。孔子理想社会的近期目标是通过克己复礼而回复到周代。与孔子儒家一样，老子也这样看待人类历史演进的逻辑。《老子》说：“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之”行大道的“太上”之世，人们仅知道有“治者”的存在而已；后来道虽然已被丢弃，但治者仍能施治以“德”、“仁”，人民还亲近他，赞誉他；再后“治者”通过礼义法令来治民，老百姓就有些害怕了；等到君主滥施暴政，人民不堪忍受，老百姓就要奋起反抗统治者。显然，老子是从时代政治、道德面貌的变化来考察和确定人类历史的演进的。老子看到了人类历史发展的过程，是道德日益堕落、政治日益衰退的过程。因此，他把他的理想社会推到远古之世。
老子的“小国寡民”并不是指简单地退回到原始社会，是倒退抑或进步取决于价值判断的参照系的不同，圣人为腹不为目，世人则论为欲望的奴隶；圣从着眼于自我的超越，世人致意于一己之私欲的争斗。佛教认为，这个世界上充满苦，有苦苦、坏苦、行苦，有生老病死等八苦，苦的根源就在于人的欲望，认为人不断地追求眼耳鼻舌身意感官的满足，认贼作父，从而丧失了人天真的本性。老子的价值观和佛教有很相似的地方，