无二。
从“此谓知本，此谓知之至也”就见出“知本”即“知至”；除“知本”之外，更别无所谓“知至”。在上文的“致知在格物，物格而后知至”实无他义（如朱子、阳明所说者），只是深明物——身、家、国、天下——之本末而已。
《中庸》上“思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。”其知人知天的话，我以为即《大学》的“格物致知”。“知人”即知人事关系；人事关系有其天然顺序不可颠倒错乱者，故又云知天也。
天然之理本来如是，无可违异；意不敢稍违，则心不外驰，精神回到身上来。这样就会发生“敬”的作用。这“敬”即自然儆醒之意，亦即通常说的留心。非有意在敬，故无假于形式条件，如“整齐严肃”、“动容貌，整思虑”那样。攀龙先生有“身心相依”的话，可资参考。
图3是表示以上解说<格致>一章所涵有的意义的。《大学》从吾人本然情形指点出应如何做人。此本然情形不外乎心的一面和身的一面。就心一面：心以明德为特征，而主宰着一切活动，就应该明其明德，成其主宰之用。否则，主宰不成其主宰，人将失其为人。就身一面看：身非离群独在之一物，而是生活在家、国、天下这一物之中，为其起点或为之本的。想要搞好群的生活，势必求其本，从起点作起，由近及远。这本末条理是违背不得的。“修身为本”就是要它条理还其条理，而明明德则所以主宰还其主宰。实际这完全是一回事，不过分从两面说而已，当条理还其条理之时，则主宰还其主宰已自在其中了。翻过来，亦一样。然而要还，从何还起呢？这必聪明不向外用，精神回到身上来。此即知止有定之谓（内一面），亦即物格知至而事所先后之事（外一面）。能这样就是近道。此时就会发生敬的作用，心不离身，身不离心，而身心相依。所以下面“还”、“敬”、“依”三字并列一起也。
图３ 大学《致知》章系统结构图
注：①“知虑”为知止而定静安虑得之省文。②“先后”为事有终始先后之省文。
诚意章第二
<格致>章总结在“修身为本”一句话，亦就是《论语》上“君子求诸己”那个意思。接续着这个就好来研究，<诚意>章正是在讲出怎样修身的功夫。
此章由“所谓诚其意者，毋自欺也”起，至“大畏民志，此谓知本”，查照文义亦可略
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分为五小节，俾助理解。五节文字很有次序，先则提出要领，中间则反复申明其内容，末后作一结束，自然成篇，没有错简。
以下我们依其节次，分别加以解说。
第一节
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。
——这是首先把诚意功夫的要领一句话提出来。当我们确认了“修身为本”之后，要去实践修身之功，那必须针对问题下手。问题不在别处，全在意诚不诚上，何以言之呢？
《论语》上孔子说“修己以敬”，修己即修身，修身即修己。这里说的“身”，原非单指此血肉之躯，而正是在说“自己”。“自己”固然离不得此身，而真正代表“自己”的既不是身，亦不是心，却是“意”。“意”者意向；人的一切感应活动皆是意，意发于心（有人说“意为心之所发”）而形于身。通常人认“身”为“自己”，那不过以其便于指目而已。其实要紧全在“意”上。而且“修”是修理；心未发，身不动，何所用其修？须要修理的正是将会在内外发生或好或坏影响的这个“意”呢！
“意”是人们恒时要有的。著见在人们行动上的“意”，那不过是明显的。人没有行动而有思念时，“意”即著于其思念上。甚至似乎没有什么思念，亦未始无“意”在隐微间不停地转着。“意”是怎样的，人就是怎样的。整个的人格，不外从过去长时间种种意的积蓄而渐渐形成的。“意”可以转化，人格的好坏高下亦随之转化不同。
“诚”是什么呢？“诚”就是心在当下，不走作。“诚”与“敬”相通，心猿意马即“不诚”；亦就是“不敬”。前面<格致>章归结到“修身为本”，我们果真于此有亲切领会，精神就起了变化，立即发生敬的作用——儆醒、留心的作用（见<格致>章）。留心“自己”是修身起点。此<诚意>章恰恰紧密联系着前章而来。所谓“诚意”，同样地亦就是留心“自己”而须留心于“意”。而“心”在当下不走作，那不就是留心了吗？<格致>章盖开其端，<诚意>则进一步引申到修身功夫如何实践上。
翻转来看，便可明白：意不诚的人，在自己做人上麻麻糊糊，不认真，散散漫漫不要强，极有可能成为一个坏人，而不可能成为一个好人。意不诚，可说是一个总题，一切其他问题都无非从这里引申出来的。我们所以说问题全在这意不诚上盖为此。——针对问题下手，意正是我们做功夫的下手处。
功夫怎样做呢？这就是时时刻刻留心“自己”——留心于“意”，而“毋自欺”耳。于此，先须知人们通常很容易在自欺中而不自觉。人们通常对家庭社会多缺乏我“自身”实为其本的那种认识，遇事辄易于责人而不责己。这亦正为其在“自己”一面原缺乏“知止”（未知正经做人，未知人必须明其明德），心弛神散，漫无定向，有如昔人所说“心不在腔子里”。此时自己不知做了多少错事，亦全然麻糊过去。甚且经人指责，还不认账。或者经人指出，无要否认，仍不悔改。一贯地自欺下来。几乎可以说：通常人们所有的“意”均难免多少有自欺成分在。只不过不认帐不悔改者，其自欺特别严重耳。怎得免于自欺？那必须精神回到身上来（此则得之于知止、知本），意念之萌，刻刻留心；庶乎一有自欺，即刻知道。必知道自欺，方得“毋自欺”。“毋”是禁止之辞，不给它自欺去，故曰“毋”。这样用功不已，愈来愈日显其用，则意自诚。《易经》上说“闲邪存其诚”，其义当在此。
说了“毋自欺”，紧接着就说“如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊”。这是指出我们才感觉有“自欺”，即要像“恶恶臭”那样去恶它，当下断然，不容徘徊瞻顾，果然恶而毋之了，内心便自快足。“慊”训快足。
人知道自欺了，是自然起“恶”的。好恶原跟着这“知”同时来。好恶起来了，便自发
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力量。知自欺属知，恶自欺属行。知行原则合一不离。“毋”不外是“恶”的表见。何以有人知自欺了，而“恶”不够，“毋”不力呢？那还是自家精神未曾收回到身上来（心弛神散，别有所牵），没有以整个精神去好恶之故罢了。
“君子必慎其独”，怎样来讲呢？我们先应明白：好是我好，恶是我恶，欺是自欺，慊是自慊，什么都是自己的事，直与人若不相干。这就好来讲“慎独”了。“独”即独自，“慎”即谨慎，亦即俗云留心。我们已经知道要从留心自己来作修身功夫了，而“慎独”两字恰是最好地揭出这种功夫来。这里用一个“独”字来说“慎”，有三点好处：
一、《论语》上说“古之学者为己”。在独念独处去“慎”，才真是“为己”之学，做人本该如此。别人知道不知道都没有关系。所以说是“君子之所不可及者，其为人之所不见乎！”
二、“独”中用功有制于幾先之意，阳明先生所谓“防于未萌之先，克于方萌之际”者是。这样容易用力，功夫才快。
三、“独”则力量易于集中，即精神易专一不分。
“独”是指我在人所不及见处而说。阳明先生有“无声无臭独知时”之句，其“独知”即“良知”之别名。人或以为此“独”亦即代表“独知”。其实这里不过是用来表示一种情况：那良知的作用正具于上面慎字中了。慎是自然的慎，没有强制意思。
第二节
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此之谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
——这是从反面和正面两边来说明问题。
先从反面来说：人当闲居独处时，最能鉴别出这人是怎样一个人。在缺乏向上心，不知反身自修者，此时就容易偷懒放纵，苟且随便，无所不为。“见君子而后厌然”的“厌然”，朱子说为“消沮蔽藏之貌”。“君子”指敬以修身的人，似亦可代表大庭广众。“掩其不善，而著其善”，是从苟偷中警觉，不免内愧之意，而做出正经样子来，但这何能瞒得过人呢？“诚于中，形于外”，内里心情是怎样的，外面总会现露出来。所以，人不要涂饰外面，只有一力“慎独”。
此章之讲一个人的“内外”，与前<格致>章之讲事物的“本末”，实为同等重要。先既从反面讲它，后又正面（心广体胖）讲它。我们亦要多加申说几句。
一、身心表里互不相离：内有其情，外必有其形；如人欲吃食而口涎流，哀痛则眼泪出。“胸中正，则眸子了然；胸中不正，则眸子眊然。”眸子可以观人。总之，情动形发，例证很多。
二、个人与集体全局相关连：一念动与他念有关，一事作与他事有关。今天动一念、作一事，与明天后天乃至未来很远的动念作事都有影响，不会空过的。（前曾说：从过去长时间种种意积蓄下来，而整个人格以成。）
三、《中庸》上“诚者，天之道也”。不诚只在人方有之。在天什么事情就是什么事情，一点不会有假的，所以天就是诚。人之不诚，是想要背天，但其结果还是背不了，是什么还是什么。
四、更可征之于吉凶之故。《易经》六十四卦，三百八十四爻，一爻代表一动（念），一动就是有吉凶。顺理即吉，违之即凶。《孟子》云：“祸福无不自己求之者。”
距今三十年前，我在一次静坐中，自己看见念头起伏，当时深切感觉到一念不会无关系。嗣后（1931年左右），我续成四句如次：
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一念不会无关系，此是十年前所见； 如今岂可妄作为，独里隐微莫显现。
人如不晓得隐微即显见，便无从入德，亦无法作功夫。 昔者朱子教人，尝设为譬喻云：“敬”如守门户，“克己”如拒盗，“致知”是推测自家与外面的事情。我依其意，尝以暗室或独处无人的那类情况喻如贼匪之“窝家”，为防检所必注意。警察检查户口异动要勤，则贼匪无所容身。“慎独”功夫有类于是。
从正面来讲，特引用曾子的话，盖以曾子最能反身修省，其所说的均出躬行实践，值得学者重视，可资取法。试看这里“十目”、“十手”的说话，何等警切动人，而在其自己修持上又何等严密呢！
在不知者或以为用功如此严密，徒自苦耳。其实不然。学者精神振作，心地光明，大有受用。“富润屋，德润身，心广体胖”，盖言其受用也。《孟子》上“居天下之广居”；《论语》上“君子坦荡荡”；《易经》上“君子黄中通理，正位居体，美在其中，畅于四肢，发于事业，德之至也”??这些大都是言其“意”。正为功夫有得，“不怨天，不尤人”，所以“心广体胖”。在前反面说小人，此正面说君子。君子“先难而后获”，又曰“先难后易”，其功夫是逆而顺的。
书中“必”字颇多，如“君子必慎其独”，“故君子必诚其意”，以及下文“治国必先齐其家”，等等。盖在本末之间、内外之间，皆有其情势所必然而不爽者。我们做功夫是以了解必然下手，而反己修身以复其本然。人要知其本然，深信不疑，则功夫好做些。
<诚意>章说“毋自欺”，而好恶，而自慊，而慎独，很有次序，层层引入，不可倒乱，细究自知。
第三节
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僩兮”者，恂慄也；“赫兮喧兮”者，威仪也；“有斐君子，终不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
——这一节是说慎独功夫内容和层次。层次有六：道学、自修、恂栗、威仪、盛德、至善。兹略为解说于后。
“道学”之“道”字，意为言说。“如切如磋，道学也”，即《诗》上“如切如磋”乃是说在学识上切磋。前此我们不知修身，糊里糊涂地过日子；今既知反己慎独，事事不敢麻糊自欺，自然发生许多问题，那就要学了，而且“学而知不足”了。类如古人说的“多识前言往行”，“好古敏求”，“舜好问而好察迩言”??大抵皆谓此。舜是大智慧人，知道自己有许多应知而不知的事情，所以随时随事好问，以求知“道”。好比人们走路，方向确定，仍沿途逐段问明，否则任意径行，难免差失。正如留心一切，精神一点不麻糊，所以自耕稼陶渔以至为帝，无非取之于人者，结果就能够“明于庶物，察于人伦”，盖慎独功夫断不能离开事物。因此，头一层是遇事虚心好学，勤求知识，所谓“好学近乎知”也。
即以寻常说辞这样的小事来看，能如古人所云“修辞立其诚”者有几人？往往说一句话，或者表达心中意思不如其分，或于客观不能尽其情实，随便麻糊过去算了。似此常人惯有的粗心大意，都是不诚，都在“自欺”。在做“慎独”功夫的人，说出话来总要有分寸，即此是“学”。凡有所说，必不失客观情实，即此是“学”。事事都须去学的。
朱子“即物穷理”的话，假如移在这里说，便无大病。可惜他不是说的在“诚意”功夫
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中要随时随事地用心穷理，他竟然说“大学始教（先乎“诚意”的“格物致知”），必使学者即凡天下之物??”而穷其理。那便太泛了，将不免游骑无归之病。
要知道，在“修身”为本的前提下，在“诚意”、“慎独”功夫中，一切学问思辨自然来了。《中庸》上有“有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也”，那段话正是承其上文“诚之者，人之道也”而来。但若把学问思辨之事放在修身诚意之外，一切学问思辨非为修身诚意，那便非儒家之旨。
“如琢如磨者，自修也”，此为第二层。切磋、琢磨者，借喻于石工治玉，原差不多的事。不过前一层偏重求知的一面说，此则进一步到躬行的一面。“自修”，原作“自脩”。 脩脯即腊肉，有干缩减损之义。阳明先生曾说：“功夫只要减，减尽便没事。”古人有“为学日益，为道日损”的话。前一层求知，须是“日益”；这里躬行，却要“日损”。“损”，即“去人欲，存天理”也。“慎独”功夫不能外此。
“瑟兮僩兮者，恂慄也”：朱注以“瑟”为严密，“僩”为武毅。大约是指功夫到此，精神振作，总不间断。而恂慄则是就其内心一面之不间断来说的，正是《中庸》上的“戒慎恐惧”，亦有“如常惺惺”或“常知常行”那样。此为第三层。
“赫兮喧兮者，威仪也”：“威仪”是形著于外的。功夫到此，由心而身，身心内外合一，盖又进一层了——第四层。盖有如《孟子》所云“践形”境界，亦即所谓睟面盎背、四体不言而喻者。又《诗》云：“抑抑威仪，惟德之符”，应谓此。修身功夫好的人，外表真不同呢！
“有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。”“道盛德至善”，即言盛德至善。盛德、至善为第五、第六的层次，已是圣人境界，我们差离太远，可不多讲。
总结起来，德业进程可有如下六层次，却在功夫上只“慎独”一事，不过造诣境界前后不同而已。《孟子》上有这样的说法：
可欲之谓善……有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之谓圣，圣而不可知之之谓神。
并且指出乐正子为善人、信人，在二之中、四之下，同样分六个层次，正可互为参考印证。
又据《论语》上，孔子有过这样的一些说法： 志于道，据于德，依于仁，游于艺。
可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。 此其间似乎亦指学问道德上的阶次的分别，因试为表如次：
表１ 慎独功夫境界层次 （志道） （据德） （共学） （适道） 明 明德 道学 自修 恂慄 （善）（信） （依仁） （立） 新 民 威仪 盛德 （美）（大） （游艺） （权） 止至善 至善 （圣）（神） 这里“可欲”之云，略同于《中庸》“内省不疚，无恶于志”之“志”；“志”是“明德”的端倪。在《大学》则相当“知止”、“道学”层。故《孟子》又尝称乐正子好善也。其云“有诸己”，则不止好善，而且能实践乎善了，故相当于“自修”一层。“充实”之云，正是说内里精神之不间断，即“恂慄”层，亦可对照而会其意。
第四节
《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自
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