明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》云：“周虽旧邦，其命惟新。”是故，君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
——这一节是引据诸古训以为证明。朱子把这一节移到<格致>章去，以为其中“明德”、“新民”、“止至善”的话，是在证明《大学》开首的三纲领。殊不知<格致>章是近道之知识，<诚意>章是近道之实践，各有明、新、止三纲，完全不用移动。
一、明德：（一）就唐、虞、夏、商、周举出古之欲明明德于天下者的典故（史实）来。（二）由“克明德”、“天之明命”、“克明峻德”，三者可征知明德涵有光明、灵动、崇高等义——盖所谓明德者固兼赅有如是意义。（三）自己知，自己行，故云“皆自明也”，即《中庸》上“诚者自成也，而道自道也”。
二、新民：在此特举成汤为证，盖以汤是做“反之”功夫的标准人物。自新与“作新民”是相通的。明明德要到相当阶段（如上第三、四层级）乃可作新民。“无所不用其极”，意谓精进不已，己立、立人，自新、新民也。
由此章之数用“新”字，足证上一章“亲民”实即“新民”。
三、止至善：在此特举文王为例证，以文王是知止、安身而止至善的标准人物。“止”字要看活动。他总在明其明德，继续不断地光明，以尽其合内外之道，故能止仁、止敬、止孝、止慈、止信，时措而咸宜。古称文王“视民如伤”，就揭出其内心的仁爱来。往者我尝用这四句话来解释它：
沉潜纯洁那文王（穆穆文王） 心功不断长光亮（缉熙） 时时留意在当前（敬） 样样做来都恰当（止）
第五节
子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。
——这一节是为本章做结束的话。而结束亦就在“知本”上。应分两层解说它： （一）“明明德”既是“自明”，又是“明明德”于天下，即期于人人“明明德”。兴讼，往往由人好胜而不知自反，无情者仍想尽其辞。“无情者不得尽其辞”即见出人知自反而无情恧（ nǜ）缩于内，是“明德”见端。《中庸》“内省不疚，无恶于志”；此云“大畏民志”，即人都不敢恶于志也。这岂不将使其无讼乎？
（二）《论语》上“吾未见能见其过而内自讼者也”，人唯知本则自讼，自讼则无讼。孔子是主张人之自讼的。<格致>章归结在“知本”，<诚意>章仍然要归结在“知本”，是一样的。
表２ 诚意章五节次 １、要领：毋自欺，慎独。 ２、从反正面以说明之：小人、君子。 ３、慎独功夫的内容层次：道学、自修、恂慄、威仪、盛德、至善。
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４、分引诸古训为例证：明德、新民、止至善。 ５、结论：主自讼，知本。
正修章第三
前曾说，《大学》全篇以六段文字组成。这六段就是<格致>、<诚意>、<正修>、<修齐>、<齐治>、<治平>。而其实所谓正也，修也，齐也，治也，平也，初非于“诚意”之外更各有其功夫，功夫仍旧在“诚意”。只不过临到不同事实上，则收功亦各有所在耳。因此六段文字又未尝不可分成三部分来看待：
第一部分： <格致>（理论认识） 《大学》全篇 第二部分：诚意（功夫实践） 第三部分：正、修、齐、治、平（临事收功）
<格致>是《大学》的理论轮廓，其功夫则在“诚意”，而正、修、齐、治、平则又为“诚意”功夫中的事情。
今先讲<正修>一章，以次及于<修齐>、<齐治>各章。
从<诚意>章之所讲，我们已经知道“慎独”为“诚意”功夫之所在了。今要讲正、修如何为“诚意”功夫中的事，即须讲明正、修与慎独的关系。
阳明先生在讲“格物”时，有“正其不正以归于正”的话。“格物”，不是他那样讲法。他讲的这句话恰好用以讲明“正心”与“慎独”的关系。在前说过，常人之意总难免有自欺成分，必当学者知道修身为本后，心收回到身上来，方有力量对付那自欺的“意”。此时竟有自欺，非心所许，乃毋自欺以诚其意。“毋”不就是“正其不正以归于正”吗？人能知自欺，即是心正；毋自欺了，即是身修。意诚、心正、身修，一齐俱到，功夫全在“慎独”。“正其不正以归于正”，恰是讲了“慎独”，非所以谈“格物”。阳明把书文解错了，但其自
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己用功却是对的。
“意”有自欺，则心失其正，身失其修，这是一定的。因而要正心、修身，即须从意下手，故曰：“欲正其心者，先诚其意。”意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平，是一顺的事，而要必以“格物”、“致知”为先，然学者致力却在“诚意”、“慎独”。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥（zhì），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
——此<正修>一章的文字没有错误。大程子曾以“身有所”为“心有所”之误，谓宜以“心”字易“身”字，实不须要。解说此章，不妨从后句入手。试问“心不在焉”究竟是为什么而不正的？可以回答：这是“心”受了“身”的牵制。凡“有所忿懥”、“有所恐惧”云云，正是说“身”牵制着“心”到忿懥、恐惧??那边去了。“心”著在忿懥上，或著在恐惧上，或著在其他上，便失其灵明，从而视无见，听无闻，食不知味。大抵情有所著，其过在身，而心乃受其病。视听言动原属身之事，到心不在时，身亦废失其用。只有身心一致，相合不离，方是正常的。此章旨在点出此身心关系。假如去这“身”字而易以“心”字，则全落在心的一面。看似文从字顺，而实未为善也。
忿懥、恐惧、好乐、忧患，几样都是“意”，而为人们平时所恒有者，不过有轻有重，有多有少，种种不同而已。此其动向皆偏向身外走去，与“明德”不相应。又失去“敬”与“诚”，是自欺的意，非诚意。精神完整地当下即是“敬”。“诚”、“敬”互相通。“诚”即言其动作中的“敬”，“敬”则谓其静时之“诚”也。当“物格”“知至”而“敬”的作用发生，觉知“自欺”，而“毋自欺”焉，立时正其不正归其正。是“毋”一次即正一次，同时于“意”即为意诚一次，于“身”即为身修一次。诚、正、修三者连在一起来讲功夫，就更易明白。
<诚意>章讲身心内外，此章讲身心内外，却更细。真如同影之随形，一分一毫不差。心有一点窒碍，身便有一点失其作用；身有一点偏失，心便不得其正。“慎独”即在这身心内外上见功夫，要使心正身修、内外得力而已。慎独功夫差一分，心就不正一分；心不正一分，身的正常作用就减一分，亦即会要误却多少事情！我们明白身心内外形势如此不爽分毫，故必慎其独，必诚其意！
“身有所??则不得其正”；这“正”字即《论语》“不能正其身，如正人何”之“正”。 “正心”之“正”字，《说文》为“一以止”。止一心，就是“正”。正心就是“正”，心在就是“心”。
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修齐章第四
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
——这一章说身与家的关系，有如身心关系一样，不能离开。故修身功夫又与外面事物相关，一点亦分不开。
《中庸》上说“思修身，不可以不事亲”，修身必在事亲上见。子离开父，怎样修为子之身？父离开子，又怎样修为父之身？一家人夫妇兄弟之间皆同此例。搞不好身，便搞不好家；要搞好家，必搞好身。身与家无法分开，而身为本。
亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰五者，我们平常不能没有，但“辟”就不对了。“辟”是偏差过当之谓。情之动，过的时候多，所以常说“过失”，又说“改过”。爱与恶，我们都易过当。“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”，为其显明两个例。如人之行路，去时总觉得老不抵步，何其远也？回程便自觉快，而其实路之远近，来回是一样的，人之心情有偏故耳。“齐家”，要大家齐，人各自知修身为本，而不责望于其对方，心情便不致有偏（责望他人，即是心情偏了）。
朱子说过“鉴空衡平之体，是正心；鉴空衡平之用，是修身”。所谓“鉴空衡平”者，明德也。“静存”即正心，属知一边；“动察”即修身，属行一边。静存动察不出慎独一个“慎”字。“慎”是“明德”作用，能鉴空衡平者在此。我们要减少偏差，必慎其独。
齐字古作 ,亦作 ，盖有于不齐中见齐之义。父子地位是不齐的，而一样的要各尽其本分，则又未尝不齐也。齐家即是说，一家大小，各尽其道，大家就能都好。
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齐治章第五
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也！
——此章文稍长，须分节来解说。此其首节。此节除仍有家国关系亦略及身心关系之外，主要有两个意思：（一）政教合一不分之意。古语有之“政者，正也；子帅以正，孰敢不正”。国政亦同家教一般事，宜以所行推展到国去（指孝、弟、慈），你在家若行不通，焉能行之于国？（二）在家，只须孝、弟、慈就够了；在国，虽然不如是简单，总要有些办法才行，然根本仍在孝、弟、慈（诚恳），从这里（诚恳）就能生出办法来，如同母亲们以保其赤子之心，就会求得种种办法养大了孩子那样。
次节云：
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之；其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
——此节主要在“其机如此”一句。“机”是感应之机。好有好的感应，不好有不好的感应。从一身一家可及于一国，感应是灵敏不过的，但仍看所处地位和需要时间。古云：“王道无近功”。《论语》上“如有王者，必世而后仁”是也。《周易?渐卦》象曰：“山上有木，渐；君子以居贤德善俗”。山上木材，生长从外面不易见，而其实不断在长进着。此即“渐”义。个人的修养功夫如是，其所感召化导于家人社会者亦复如是。
“其所令反其所好，而民不从”，即“身教则从，言教则违”之义。下文引诗，仍申身教之意。
下文云：
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁；之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
——我们因这一节而联想到《易经?蒙卦》的话。“初六，发蒙。利用刑人，用说；桎梏以往，吝。象曰：利用刑人，以正法也”。后世以依律判人死刑，名为“正法”，本于此。其实错解了文义。这里说的话，恰与《大学》“正是四国，其为父子兄弟足法，而后民法之也”有同样意义。“刑”，型也，即“刑于寡妻”之“刑”。程子以为刑罚者，误。“说”，悦也，即“不亦说乎”之“说”。这是说，启发愚蒙，利用典型人物，就心悦诚服；桎梏以往，就糟糕了。《论语》上“民可使由之，不可使知之”，不是愚民政策，如有人误解的那样，乃是说在上者以身作则（如有些礼文），则民得而由之以兴起。若必使其知道所以然，盖难。孔子之意，注重典型示范，养成风气，而不尚知识说教。我们懂得《大学》道理，于训读古书，意境理解亦就不同了。
流俗每将做人和做事看成两截。以为好人不一定很会做事，而做事很能干的，不一定是好人。同时又不免以为修身只讲做人，而治国、齐家属于做事。其实这些观念全是错误的。做人与做事是合一而不可分的。犹之修己与对人亦是一件事，不是两件事。真晓得做人，一
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