“听众设计”理论认为，语体是讲话人根据听话人的社会角色而设计的产物。虽然，谈话过程涉及听话人和讲话人两方面因素，但讲话人的因素应该更有决定性的作用。一般来说，讲话人要根据谈话对象来决定自己的讲话方式，但是讲话人不一定总是愿意适应对话人的讲话方式，也不一定随时随地愿意遵守因人而定的讲话规范。因为，讲话行为既是交际行为也是一种自我表现行为。自我表现很大程度上是为了获得一种解放性的心理满足，例如在无人观察的情况下发脾气，唱歌等。此外，即使讲话人要根据对象来调整自己的讲话特点，他的语体变化能力仍然限制着他的语言表现。
总之，由于各人的生活环境不同，学习语言的机会和能力也不同，讲话人的语体变化能力就会有所不同。语体表现，特别是有意识地根据讲话对象所进行的调节，总是要受到注意力程度的限制。讲话人对各种语体的掌握程度不同，这就需要他在使用某些语体时对语言形式付出较多的注意力。从另一个角度讲，当讲话人把全部注意力放在讲话内容上时，他这时的话语就完全是他最熟练掌握的、下意识地操作的语言系统的产品了。
第五节 语言变体之间的转换 权聚量和共变量
既然每一种语言都有很多变体，那么是什么因素促使人们选择某一种变体呢？我们可以用两个社会心理学的概念来说明：权聚量和共聚量。语言的使用反应出说话人和听话人之间的社会关系。 “ 权聚量”即指说话人和听话人之间的地位差别的大小，地位高的人权聚量大。“共聚量”指说话人和听话人之间的社会差距的大小，但是侧重于双方的共同点，即双方在各种社会条件方面有多少共同点。例如，是否有共同的社会背景，有无共同的宗教信仰，年龄、职业是否相近，社会经历是否相仿等。“共聚量”大说明两人之间的社会差距小，反之则差距大。“权聚量”和“共聚量”的大小决定了人们在交际时选择什么语言变体。
应该注意的是，每一个社会的社会价值不同，因而每一个社会的“权聚量”和“共聚量”的绝对值都各不相同，但这两个概念在每个社会中具有普遍意义，可以用来解释人们为什么选择某一种形式和变体，而不选择别的形式和变体。
作业：
1、有一个叫约翰.布朗的人。别人可以叫他约翰，也可以叫他布朗先生，如果他是教授，也可以叫他布朗教授。为什么？
2、现实生活中吗，男人和女人谈话的内容不同，谈话的时间长短也不同。例如，男人谈论的是政治、体育、生意经等，女人谈论的是社交生活、吃什么喝什么、家庭孩子等。男人谈话时间较短，女人则相反；谈话中男人较多打断别人的说话，与人争辩，常不理睬别人说什么，老想控制话题，下结论时比较绝对。为什么？
3、社会方言有哪些主要的类别？选择其中两项谈谈它们的特点？ 4、举例说明城乡的语言差别和年龄层次的语言差别有什么异同？
第四章 语言接触
第一节 双语现象和双言制
一，社会双语和个人双语 1、社会双语
双语或多语指某一语言社团或个人同时使用两种或两种以上的语言。社会中双语并用的情况叫做“社会双语”，个人用两种以上语言成为“个人双语”。 双语是一种社会现象，因此所谓双语现象的典型情况应该是社会双语，而个人双语是社会双语的一种具体体现。所以，“社会双语”和“国家双语”还是有区别的，前者指社会上实际使用双语的情况，后者指国家的官方语言是两种或多种。
2、个人双语
一个人对两种语言熟练到什么程度才算是一个说双语的人？有两个参考标准：一是两种语言的熟练程度都达到母语的水平，即能用两种语言进行自如的交际和思维。这个标准比较高。二是一种语言的熟练程度达到母语水平，另一种语言的水平可以与以该语言作为母语的人进行一般交际。按照这一标准，学会了一种外语的人可算作说双语的人。
二、双言制
在很多情况下，一个社会中使用两种语言变体，并且两种变体分别在不同的场合使用。这两变体很可能是谱系上相关的两种语言，或者是一种语言的两种方言。在后一种情况下，往往其中一种是标准语，另一种是地域方言。两种变体的功能不同，分别有自己的服务领域。
第二节 语言的选择和转换
在双语社会中，人们总是根据一定的条件使用某种语言。说话时从一种语言转变到另一种语言的现象叫做语码转换。语码转换不仅指语言之间的转换，也包括从一种方言转换到另一种方言，或者从一种比较随便的语体转换到另一种比较正式的语体。对于语码转换基本上有两种看法：一种认为这是不完全的语言习得的结果，是不能够纯正地使用一种语言的表现（这种情况也叫半语人，即不能仅靠任一语言完成交际任务的人）；另一种看法则认为语码转换现象充分反映出一个人的交际能力，说明人们掌握了两种语言后能够根据对象、场合、话题等因素来进行选择。
理论上说，“半语人”是普遍存在的。首先，能基本均衡地掌握两种不同语言的人已经很少，绝对均衡地掌握两种不同语言的情况可以说几乎不存在。语言的掌握情况总是要受到学习和使用这种语言的具体环境的限制，而学习和使用不同的语言环境，对于任何一个人来说都不可能是完全相同的。对于大多数接触双语的人来说，一般常常会是不大相同的。熟练的双语人士也不会在所有的交际场合、为了所有的交际目的都能一样得心应手地掌握两种语言。多数双语人士仍然会有不同程度的“半语”现象。完全平行地使用两种（以上）语言的社会根本不存在，完全平衡的个人双语也没有发展和存在的环境。
影响语码转换的因素很多，常见的主要有一些几种。
1、场景转换引起的语码转换。例如开会时用普通话发言，中间休息用方言聊天。
2、角色关系制约语码转换。例如上课用普通话讲课，下课用方言与学生聊天。教师上课用普通话是强制的，并且在课堂上师生关系也是明确的。教师在课后讲不讲普通话没有强制性，师生关系也淡化了。
3、双语熟练程度不等制约语码转换（喻义性语码转换）。当双语人需要表达个人的思想感情时，一般使用母语更熟练。为了更直接、更细微、更生动、更便利地表达感情，往往使用母语。例如吵架、骂人都用母语。知识界因为所受教育的关系，对于学术问题反而觉得使用普通话更熟练，所以在谈话涉及学术问题和学术术语时，也常转用普通话。
4、语言情节制约语码转换。例如在外乡遇到家乡人用家乡方言交流。 5、利用语码转换达到保密目的。谈话双方为了不让在场的第三者知道谈话的内容，转而使用第三者听不懂的语言。这在商业交易、体育竞赛、团体犯罪中是很常见的。
6、利用语码转换来抬高身价。语言是一种资源，在同一个言语社区里高层语言或顶层语言更是一种能体现身份的重要资源。
第五章 语言与文化
第一节 文化的概念
一、文化的概念 “文化”一词在现代汉语中是一个多义词。中国古代的“文化”一词是指“文治和教化”。
《辞海》对“文化”的解释，有广义和狭义之分。从广义来说，“文化”指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。从狭义来说。“文化”指社会的意识形态，以及与之相适应的制度和组织机构。
关于“文化”的解释其实还很多，比较受人推崇的主要有： 英国人类学家泰勒的《原始文化》（1871年）对“文化”的解释为：文化是一个复合的整体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗，以及人类在社会里所获得的一切能力与习惯。
本尼迪克特则认为：文化是通过某个民族的活动而表现出来的一种思维和行为方式，一种使这个民族不同于其他民族的方式。
总和来看，现代对文化的定义：文化是各个民族或群体对特定环境的适应能力及其适应成果的总和。因此，广义方面理解，“文化”应包括物质和精神两个方面，即指人类历史中所创造的物质财富和精神财富的总和。
二、文化的结构层次
文化是一个庞大的结构系统，其中包括许多组成部分，每个部分又由各子系统构成。笼统可以分为三个层次：即物质文化、制度文化和精神文化。
1、物质文化 物质文化是文化的基础部分，指的是一种文化中的技术和物质产品，如服饰、居住等，是人类用以适应和改造环境的物质装备。是显在的或表层的，是按某种文化共同体的价值目标和文化性技术规范创制而成的，受相关模式的制约，具有鲜明的文化个性色彩，并为该文化群体所认同，获得了特定环境所赋予的稳定文化内涵。其所展现不仅是特定环境的自然景观，还展现了丰富多样的文化景观。
2、制度文化 制度文化是文化的结构部分，是人类用以调节内部关系，以便有效地协调行为去应对客观世界的组织手段，其内容包括所有制、管理机构、监督和制裁机构以及适应人际关系的行为模式等。由于每一种文化均含有一套属于自己的行为模式，每个人都生活在特定的文化环境中，人们总是自己不自己地遵守自己所认同的价值标准和行为模式。
3、精神文化(观念文化) 精神文化是指文化的意识形态部分，是人类认识主客观关系并进行自我完善和价值实现的知识社会手段，包括哲学、文学、艺术、道德、伦理、习俗、价值观和宗教信仰等。
精神文化包括三个字系统，即情感系统、思维系统和价值系统。所谓情感系统指不同文化的情感表达的各种方式。所谓思维系统指不同民族在思维模式、思维途径、思维方式等方面的特点。价值系统包括价值取向、价值规范、价值判断、价值理想及各种价值观等。在这三个子系统中，价值观念被认为是精神文化的核心部分。
物质文化、制度文化和精神文化同处于文化这个总系统中，三个层面之间存
在一种互动关系。物质文化表现最为活跃，它的变化也最容易为人们所接受，传播中也容易为别的民族所采纳。物质文化的发展，可以引发制度文化和精神文化的变革，推动和促进社会制度的改革和思想解放。制度文化由于有一套制裁手段，它可以提倡和压制其他文化行为，直接影响物质文化的发展和精神文化的前进和后退。制度文化的停滞，必然束缚生成力的发展，妨碍创造力的发挥，就必然引起社会的变革。精神文化是世界观的主要支柱，一旦世界观形成，就会成为一种思维定势和行为导向，有时可以促进生产力的发展和社会制度的改革，有时会妨碍社会的发展和进步。精神文化既受物质文化和制度文化的制约，有反作用于物质文化和制度文化。但总的来看，一般是物质文化的发展推动了制度文化和精神文化的变革。物质生活的生成方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活。
三、文化的基本性质
1、超自然性 文化是人类独创的，是人类生活和存在的一种方式。文化性是人类的根本属性。正因为人的根本属性是文化性，人类生活和行为的所有方式无不带上文化的印记，而文化的人性也就是它的超自然性。人类创造了文化，文化又养育了人类
2、符号性 任何文化都表现为一些象征符号或符号系统，也表现为人在创造和使用这些符号过程中的思维和行为方式。人是一种“符号的动物”，“符号化的思维和符号化的行为是人类生活中最富于代表性的特征，并且人类全部的发展都依赖于这些条件”。（卡希尔《人论》）人类创造文化的过程，就是一个不断发明和运用符号的过程。例如：古代中国封建等级制度规范中，服装的颜色是有等级规定的：帝王为黄色，高级官员和贵族为朱红或紫色，中下层官员为青绿色，衙门的差役为黑色，平民为白色，囚犯为赭色。
3、整合性 文化是一个由多方面要素综合而成的复杂的整合体，是一定区域内的一定文化群体（通常表现为民族）为满足生活需要而创造的一套生活、行为、思想的模式。在这个整合模式中，各组成要素互相补充、互相融合、互相渗透，共同发挥塑造民族特质和民族性格的功能。同时整个民族文化又有一个或几个由价值选择结果为出发点的“文化内核”，这些文化内核就像遗传基因一样无所不在地渗入该民族的所有文化之中，发挥着整合文化的潜在作用，从而使整个文化产生一种保守性、内聚性、排异性和对外来文化的同化力。文化的整合性是一种文化得以自我完善和形成独特面貌的动力。它可以维持文化在历史的变迁中在一定限度之内的稳定性。例如：中国“天人合一”世界观，和以经邦济世为目的的实用理性等精神元素作为中国文化的“内核”，一直在文化传统的形成中发挥着“整合”作用。
4、变异性 文化的整合性并不能保证文化在历史的长河中永久不变。既然文化是一种为满足人类生活生存需要而采取的手段，那么当生存生活条件发生变化，作为观念形态的文化必然要发生变化。
5、民族性和地区性 文化不可能凭空产生和存在，必须根植于人类社会，而人类社会总是以相对集中聚居并有共同生活历史的民族为区分单位的，因此，一定的文化总是在一定的民族的机体上生长起来的，民族群体是民族文化的土壤和载体，文化的疆界通常是和民族的疆界相一致，民族的特征除了体质特征之外就是文化上的特征，所谓民族性主要指文化上的特征。文化的区域性和民族性并不抵触，，区域性不仅不会损害民族文化的内在一致性，相反还能丰富民族性的内涵。