形式”，即“时间”和“空间”；要获得经验性的科学知识，则要依赖人的先天的知性能力，它们是质、量、因果性、必然性、规律性等等“纯范畴”。
◎然而超出经验的范围，人就没有相应的合适的主观认识形式了。但是人的理性具有不会满足于经验领域的认识的特点，它会有不断地超越已经达到的限度的渴求，因而一定会追问超出经验的认识。比如世界从哪里来？世界在时间和空间上有没有一个起点？这类问题属于超验问题，人没有相应的主观能力，也不可能有形成这类知识的可靠的感性材料，因此没有办法获得确切的知识。所以当人用知性纯范畴去解决形而上学本体论的问题时，就会出现二律背反，即悖论。
◎康德一直被认为是不可知论的代表是一个严重误解。康德逻辑地揭示出人的认识的终极有限性，使人在自知之明方面有了一个非常大的提高，是康德的伟大贡献。康德的认识论也存在问题，问题在于他的认识一次完成论、人的认识无法达到物自体本身、和知识普遍可靠性标准上的主观先验论。但是康德哲学还有一个重大的失落：即他从科学的形而上学是不可能的，而否定了形而上学本体论的价值，不自觉地进一步拆散了基督教哲学形成的西方哲学完备的本体论、价值论和认识论三个角。
◎康德上述哲学贡献是在理论理性领域做出的。在实践理性领域，即在对“内心的道德法则”的论证上，他的贡献可谓同样伟大甚至更加伟大。在理论理性领域，知性为自然立法，体现的是人的理性的认识功能；而在实践理性领域，理性要为自己立法，体现的是人的价值建构及选择能力，即自由本质。
◎人是物质与精神的统一体。一方面人是自然存在，受自然因果律的支配；另一方面，人又是理性存在，受理性的自由法则的支配。作为前者，人是不自由的，人不能不尊重并遵循自然的规律，即人受到客观规律的制约；作为理性存在，人要遵循的理性法则，就是“应该”如何，只做出真假判断不够，还必须做出意义的选择：决定自己应当做什么。
◎道德法则是人的理性为自己所确立的法则。康德提出三个公式：第一，“要只按照你同时认为也能成为普遍规律的准则去行动”或“你的行动，要使你的准则通过你的意志上升为普遍的法则。”第二，康德明确提出这样一种普遍有效的道德法则，又叫作“绝对命令”，就是“你的行动，要把你自己的人格中的人性和其他人格中的人性，在任何时候都同样看作是目的，永远不能仅仅看作是手段”。－－简称“人是目的”。第三，“每个有理性者的意志的观念都是普遍立法意志的观念”，从而“每个有理性的存在，在任何时候都要把自己看作是一个由于意志自由而可能的目的王国中的立法者”。也就是说，每个遵行道德法则的人。都由衷地认同道德法则对于自己的适用性。
◎康德提出实践理性的三个“公设”：“意志自由”、“灵魂不朽”和“上帝存在”。三个公设都是人的理性不能证明的，但是对于人追求至善却是必不可少的条件或理论前提。
◎所以康德一方面论证了科学的形而上学是不可能的，另一方面他也为信仰保留了地盘。信仰对人的意义，我们在讲价值论问题时，还会讲到。这里，我们可以看到康德论证的“人是目的”这一实践理性或道德行为领域的绝对命令，是他对人类思想进步事业的伟大贡
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献。他是第一位出于追求人类普遍价值的自觉，明确提出并深入地在理论上论证了“人是目的”的西方哲学家。而这一条绝对命令恰恰是1948年联合国《普遍人权宣言》的哲学基础。
◎C康德之后的形而上学。德国哲学家们在康德的基础上，走了一条用绝对唯心主义的思路来超越康德或解决康德哲学留下的问题，由绝对唯心主义代替康德的批判的先验主义的道路，以辩证方法来重建由康德拆毁了的本体论大厦。费希特（强调客观的能动的自我）、谢林（强调体现于自然和自我之中的宇宙精神）和黑格尔（绝对精神）都如此。
◎黑格尔之前的西方哲学家，直到康德，都把作为哲学形而上学研究对象的实体或本体看成是现成的，被动的，是外在于认识主体的。黑格尔认为以往的形而上学本体论都存在这个以不变的、孤立的、僵化的、简单化的视角看哲学研究对象的问题，由此他总结出了形而上学的方法，就是片面地，孤立地，静止地看问题的方法。他认为正是由此才出现了康德解决不了的二律背反的问题。◎黑格尔提出“实体即主体”。认为，作为宇宙万物最高实体、世界本质或
根据的绝对精神，不仅是客观的实体，而且是能动的主体。它在发展自己的过程中成为现实，而它的自我发展过程也就是它自我认识的过程。
◎黑格尔通过这种方式把认识论和本体论统一起来了。黑格尔以其辩证法的眼光，论证了真理是从简单到复杂、从潜在到现实的过程，真理是发展结果而不是发展的前提，真理是全体，是关系中的存在，而不是自我孤立起来可以圆满的东西。黑格尔以为自己完满地以辩证方法哲学地解决了康德的二律背反问题：上帝或绝对精神就表现在我们身上，无限通过有限展示给我们，必然性通过偶然性表现自己。马克思主义哲学则以为自己比黑格尔更为完满地科学实证地解决了康德的二律背反问题：科学发现和人类实践越来越证明整个世界是物质的发展过程和结果。但是事实上他们都回避了康德深刻地揭示的人的认识的终极有限性问题。
◎黑格尔之后，费尔巴哈提出：基督教是人的本质的异化，或基督教以异化的形式表现的是人的本质。“神学的秘密是人本学”、“上帝对人的爱是人对自己的爱。”费尔巴哈对黑格尔的批判一针见血：神学是思辨哲学的本质，正像神学把人的本质异化，即移置于人范围之外将其变为彼岸之神一样，思辨哲学也把人与人的本质相异化，使人的思维脱离人，成为彼岸的绝对精神。他宣称他的新哲学是关于人的学说，是人本学。思维与存在的统一，只有在
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把人理解为这个统一的基础和主体时，才有意义，才有真理。但是费尔巴哈在批判黑格尔的唯心主义哲学体系时，把辩证法也一同抛弃了。
◎三、马哲诞生之后西方当代哲学本体论进展
西方现代哲学终结形而上学本体论的主流趋势。现当代西方哲学主流并没有提供给西方文化以极富生命力的由本体论、价值论和认识论构成的灵魂或核心层。作为西方主流文化灵魂的有生命力东西是由基督教提供的本体论、与其内在统一的到近现代被广泛接受的人道主义的普世价值，和实证的或还原论的科学认识方法论。
中国当代哲学的问题是主导意识形态接受的价值观是错误的和偏执的，世界观上有也问题，即唯物主义之绝对主义的本体论，辩证法虽然由于中国人强烈的务实思维定势还起着作用，然而科学主义却流毒甚深甚广。
◎西方现、当代本论论哲学由以起源的思想资源。现代西方哲学由以起步的思想资源从否定性的意义上看，是从拒斥黑格尔、不屑马克思起步，从建设性意义上看，则是从重回康德哲学而来。西方哲学分为欧陆传统和英美传统。前者曾是唯理主义的地盘，偏重演绎和思辨，而唯理主义影响最深刻的地方，也恰恰是反叛最剧烈的地方。后者则继承了英国经验主义传统影响，偏重实证，分析主义、逻辑实证主义、语言哲学由此起源。
◎到黑格尔时的西方哲学有两个问题格外地突出出来，一是内容上与人的实际生活距离太远，一是阐述方法上与经验科学或实证科学距离太远。黑格尔哲学一方面认识论地逻辑地将本体在康德置疑后重又建立起来，另一方面则是把探讨实在的本体论和指导人们生活的价值论都吞没在认识论或逻辑学中了，都逻辑化或认识论化了。
◎费尔巴哈哲学和马克思哲学都是针对黑格尔哲学进行批判而产生的唯物主义或者科学的唯物主义体系，仍是理性主义的，也是也是乐观主义的。针对这种理性主义和乐观主义的一极，就出现了另一极，非理性主义和悲观主义。19世纪末至20年代初在德国出现了生命哲学。生命哲学家不满意黑格尔所主张的严酷的理性，也不满意自然主义或唯物主义所依据的因果决定论，认为这些思想是对个性、人格和自由的否定。他们要从“生命”出发去讲宇宙人生，用意志、情感和个人的“存在”充实理性的作用。
◎19世纪60年代主张“回到康德”的新康德主义出现。分为两个学派：马堡学派着重于认识论和逻辑问题的研究，以逻辑结构来解释世界的结构，企图为数学和自然科学以至人类的普遍经验找到逻辑根据。弗赖堡学派则以伦理学和美学作为主要研究领域，着重从价值论上解释康德学说，强调哲学的首要问题不是实在问题，而是应当问题或价值问题。并由此提出自然科学是关于事实的科学，社会历史科学是关于价值的科学。
◎与生于德国的马堡学派侧重于认识论和逻辑问题的“实证主义”倾向一致，英美分析哲学发展起来。实证主义认为科学认识只能达到可感觉的现象，一切知识都是对这些现象的客观的描述。反对所有本体论哲学，包括唯物主义和唯心主义。而由英美经验主义发展而来的分析哲学则把哲学限定在语言分析的范围之内，甚至把对语言进行逻辑分析和语义分析当作是哲学的唯一任务。
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◎逻辑实证主义者认为，形而上学本来就是没有意义的，因为它的对象根本不存在。人本主义或非理性主义思潮认为形而上学的问题不在于它不科学，而在于它太想成为科学、或太强调理性。因此要用非理性的东西，比如人的存在、人的自由、人的意志、直觉、欲望等来代替形而上学对于终于实在的关注，或赋予这些只限于人的精神范畴的主观内容以终极实在的地位而取代了哲学对于无限的追问。
◎实用主义。从其思想资源上看，它把经验论、实证论传统与在欧陆发展起来的生命哲学、或人的存在论哲学合为一体，其内容所关照的是哲学在人的实际的社会生活中的用途。它要求把形而上学术语翻译成与人的具体行为有关的，可以在活动中被检验的词语，同时要求逻辑的精确和定义的完整，排除形而上学的废话（杜威）。实用主义以“用途”为评价和衡量真理的标准，给包括上帝这终极本体的本体论哲学保留了合法存在的地盘。认为，由于形而上学和神学对世界的沉思对科学以及人生都是有益的，因此不能以是否能被科学地证明作为理由拒斥它们。威廉·詹姆士（1842-1910）把人的气质与所采取的哲学立场挂钩，认为一个人的气质决定他的哲学。（赵敦华《现代西方哲学新编》第54页）
柔性气质 （理性主义的（根据原则而行） 理智主义的 唯心主义的 乐观主义的 有宗教信仰的 意志自由论的 一元论的 独断论的 刚性气质 经验主义的（根据事实而行） 感觉主义的 唯物主义的 悲观主义的 无宗教信仰的 宿命论的 多元论的 怀疑论的 ◎19和20世纪之交，西方出现了哲学危机，三大本体论主题：上帝、物质和灵魂（精神）受到实证主义的冲击，更受到非理性主义的进攻。面对哲学走向支离破碎的现状，胡塞尔（1859-1938）于1900年创立了现象学。
◎胡塞尔现象学流传最广的纲领性口号叫作：“回到事物本身”。他本意是打算形成一种具有普遍确定性的哲学认识方法，既克服自然科学中的经验论的“自然主义”或哲学中的实证主义偏执，又避免
当时德国“精神科学”即人文学科中的历史相对主义，或非理性主义的偏执。挽救他心目中的“欧洲精神”——理性地追求无限理想的历史目的性。“现象学还原”、“本质的直观”，其对象并不是客观实在的本质，而是纯粹意识的一般结构或认识过程的状态结构。
◎胡塞尔的弟子海德格尔在20世纪20年代末改变了现象学研究的方向，从研究意识过程结构转向了研究人的存在过程现象。认为现象学的中心问题不是认识论而是存在论。他对“现象学”的定义是：在判断和理解的过程中，让存在显示自身。因此真理是“解蔽”，“解蔽”的过程首先不是认识过程，而是人的存在过程。存在的显现就是人对自身存在的理解，人首先在对存在有所和为的过程中理解自身的存在，人之“此在”的存在就是人存在的行动；其次才谈得上对存在意义的思考，也才会有胡塞尔的“意向”及其结构的问题。之后萨特和梅洛·庞蒂在20世纪50年代又发展出法国现象学运动，使现象学研究的对象扩大到人类生存的外在方面，即历史、文化、政治等等方面。
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◎所有这些和本体论沾边的西方现当代哲学，几乎都是在片面、偏激的形式下结出的思想果实，其价值在于对传统西方哲学之“不食人间烟火”或脱离生活实际，脱离经验内容的思辨偏向有所矫正，使哲学一方面走向了人如何生存的真实，另一方面走向了具体、经验和语言的细致的分析。然而在他们都没有意识到他们丢掉了本体论，因而必然会在基本价值方向或生活的终极意义上陷入相对主义多元主义的迷茫。我们可以理解20世纪西方的一个时髦的哲学流行语：“形而上学终结了”，反映出西方哲学的一种必然的衰落。
◎新托马斯主义哲学家的贡献。在西方现当代哲学两大派系从不同的切入点拒绝或终结本体论哲学的强势话语夹缝中，有一处于边缘化地位的哲学派别——新基督教哲学，却推动了本体论研究的深入。有三位伟大的哲学家值得特别一提：德日进、马利坦、怀特海。
◎1）德日进的进化论思想。（材料来源：傅乐安《当代西方著名哲学家评传 第六卷 宗教哲学》 , 山东人民出版社 , 1996年1月第1版。）
德日进【法国人，这是他来中国后取的姓名。法国姓名为泰依亚·德·夏尔丹(Marie Josph Pierre Teilhard de Chardin1881——1955)。】是当代世界著名的科学家和思想家，也是天主教神父。生前曾跋涉于欧洲、非洲、美洲、大洋洲和亚洲等诸大陆，从事国际性的地质和古生物的考察研究工作，对地质学、古生物学、古人类学和古文化学等作出了极其宝贵的贡献。他的主要论著都是在中国（前后达20年之久）完成的。
◎作为天主教神父，德日进必然承认上帝创造这个前提。《人的现象》所阐述的进化论来，突破了各门学科之间的界限，统摄精神与物质、智慧与肉体的关系，把宇宙的一切演变过程作为一个有机的整体加以研讨。（有阅读参考资料）从宇宙的基本物质开始，经过复杂的演变过程，到生命和思想的出现，德日进全给予有机的综合。
◎（1）“物之里”、“物之表” 和“结构复杂性与意识定律”。
◎（2）“切线能”和“轴心能”。在意识形成之前，即在宇宙和生物的生成阶段，“物质是精神的模型”、“物质能”起主导作用；在意识形成之后，“精神居临物质之上”，“精神能”起主导作用。任何时候，二者都缺一不可。由于它们，才出现进化现象。最初，由于它们，宇宙得以形成；尔后，依然由于它们，出现生命、思想等。由于它们，宇宙包括人类才得以不断进化。
◎（3）“先行的东西”与“后继的东西”。宇宙间生命的出现，是由于物质内部包含着生命的种子。从现实有生命存在，追到最初，必然有所潜在。由于存在着生命的种子，一旦达到一定的条件，就突变而出现生命。必然存在着“先行的东西”，然后才会出现“后继的东西”，“先行的东西”与“后继的东西”存在着内在的联系。临界点前后，“先行的东西”与“后继的东西”有极大的区别，但它们本身具有内在的联系。相比德日进的解释，辩证唯物主义对意识的产生，人的诞生的解释显得非常肤浅。
◎（4）宇宙进化史。在德日进的整个宇宙进化过程理论中，物质与精神的对立、质与量的鸿沟、无机物与有机物的界线，是完全不存在的。宇宙的历史就是—部进化的历史。进化本身并不是盲目的，而是一种不可逆的向上运动。他不赞成达尔文等生物学家的进化论观点，
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