的能动性，与天地相协调，协助天地自然化育万物。据此，《易传》提出了“裁成辅相”说（后来称为“人与天地共参”或“赞天地之化育”）：
所谓“裁成辅相”，就是在遵循自然规律的基础上，对自然物的变化加以辅助调整，使其更好地符合人类的需要。
“裁成辅相”说，是一种天人协调论，它一方面区别了天与人，另一方面又看到了二者的统一性，既强调了对自然规律的尊重，又强调了发挥人的主观能动性，较好地处理了人与自然的关系。
（四）“自强不息，厚德载物”——人生哲学 在天地人三才之道中，《易传》强调人道要效法天地之道。《象传》说： 天行健，君子以自强不息 地势坤，君子以厚德载物
意思是说，天的运行刚健有力、永不停止，君子效法天道，应该自强不息，坚忍不拔、奋发有为；大地顺承天道成就万物，君子效法地道，应当胸怀博大，包容一切。“自强不息”与“厚德载物”两者相结合，构成了《易传》的人生哲学主题。 三、道家哲学
博大真人——老子 逍遥隐士——庄子 道家学派的演化
道家哲学 老子之“道” 自然无为（自然之道） 庄子之“道”自由逍遥（自由之道）黄老之“道” 治国方略（治国之道） （一）老子之道
道，可道，非常道；名，可名，非常名。
老子是道家学派的创始人。其之所以称为道家，就在于他提出了一个以“道”为核心概念的完整的思想体系，从“道”的高度来考察自然、社会和人生问题。 1、 形而上之“道”——老子的天道观
道本是指人走的道路，引申而为规律或法则之意。 （1）道的形而上特性 无状之状” “无象之象” 视之不见 ，听之不闻， 搏之不得 ， 绳绳不可名
（2）道是万物的始基 天下万物生于有，有生于无
道所具有的形而上特性，使它能够超越时空的限制，成为一切存在的总根源，是天地万物之母。
《老子》42章描述了道创生万物的过程： 道生一，一生二，二生三，三生万物。
“一”是“混而为一”之义，其中蕴涵着一切创生的可能。 “二”指阴阳二气的生成。
阴阳交感，生成和合之气，谓之“三”。
阴阳交感生成的和合之气所含能量的释放，便是万物的生成。 --------------万物负阴而抱阳，冲气以为和。-----------
（3）道与具体事物的区别——“有”与“无”的统一
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
具体事物要么有，要么无，而不可能既有又无。道则不然。一方面，道相对于可感知的具体事物而言，它是“无”，唯其如此，它才能成为天地之宗、万物之母。即所谓“无中生有”。另一方面，道虽然不可感知，也无法用语言进行描述，但又并非是空无，而是有“象”、“物”、“精”、“信”，是真实的存在，相对于空无而言又是“有”，此所谓“有生于无”。
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（4）道与具体事物的联系——“道”与“德”的统一
《老子》又名《道德经》，分道经与德经两部分。那么，“道”与“德”是何关系？
“德”与得相通，万物所得之道便是“德”。“道”既是万物之母，又是万物得以存在的根据，此所谓“道不离物，物不离道，道外无物，物外无道。” “德”就是存在于万物之中的“道”。 道是德之体，德是道之用。“道”是就万物的生成来说，“德”是就万物的存在而言，二者是不可分离的二位一体关系。
儒家与道家“道德”的区别 儒家的“道德”说的是“善恶”问题 道家的“道德”谈的是“宇宙本原”问题 （5）道就是自然
人法地，地法天， 天法道，道法自然。
“道”是老子思想的核心概念，“自然”则是老子学说的灵魂。老子思想的最高价值取向就是自然。
儒、道的分歧 儒重人道，是“入世”的哲学，提倡“有为”（即“人为”）。 道重天道，是“出世”的哲学，提倡“无为”（即“自然”）。
2、清静无为——老子的人道观
老子建构的天道观，把“道”说得很玄，看似幽暗深奥而不可测，但这并非是老子的目的。老子的目的是：通过对天道自然的描述而将其引入社会人事，建构人道观，要求人们按照道的自然法则来进行社会政治运作和人生安排，实行清静无为的政治和自然无为的人生。 （1）“无为而治”的政治主张 治大国，若烹小鲜。
道的自然无为原则在国家统治上的具体体现就是实行“无为而治”的政治。“无为而治”的具体要求：
第一，统治者要“少私寡欲”。统治者个人的私欲和野心是国家政治昏乱、社会动荡的主要根源。老子说：“罪莫大于可欲，祸莫大于知不足，咎莫大于欲得。”
第二，实行“清静无事”的政治。统治者的贪得无厌的私欲和野心，决定了他们必然要推行”有为“的政治，而”有为“的政治必然造成社会的动荡不安。老子说：“民之难治，以其上之有为，是以难治。”“我无为而民自自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
“清静无事”政治的具体要求
薄赋敛 谨慎用兵 删减法令，减轻刑法
“无为而治”的理想国——“小国寡民”：
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所用之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。--------------一个无知无觉、其乐融融的桃园世界！ （2）“见素抱朴”的人生态度
“素”是未经染色的丝，“朴”是未经雕饰的木，“素朴“就是指事物的自然状态。老子借以比喻不加任何人为巧饰、拘束、扭曲的人心自然状态。 实现素朴人生的具体要求：
第一，少私寡欲，知足长乐。在老子看来，私欲是污染心灵、损害人生的最主要的原因之一。他说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，使人行妨。”
第二，弃绝智巧，大智若愚，绝学无忧，。老子说：“智慧出，有大伪。”所谓“大伪”指人的心机、奸诈、巧伪，它不是出于人的自然本真之性。由智巧而生的“大伪”有害于实现素朴的人生，所以，要“绝学无忧”。真正有智慧的聪明人并不是玩弄智巧的人，而是大智若愚之人，即所谓的“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”。
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东西方哲人“英雄所见略同”
卢梭说：“教育并不使人变好，它只使人聪明，通常教人为非作歹。文化的坏处远大于它的好处。哪里哲学兴起了，国家的道德风气就要衰败。自从出现博学之人，老实人便无处可寻了。”
3、“反者道之动”——老子的辩证法
“反”就是对立相反， “反者道之动”揭示了事物运动变化的一条基本规律——对立转化规律，包括相反相成和物极必反两个方面。
相反相成：任何事物都有它的反面、同时又都依赖其反面而存在。 有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随 祸兮！福之所倚；福兮！祸之所伏 祸兮！福之所倚；福兮！祸之所伏
物极必反：事物的变化不是变为任何别的东西，而是朝着自己的反面转化。这个转化是一个从小到大、由弱到强的量的积累过程。老子认为，任何事物在其初始阶段都是很弱小的，但量的积累到一定程度，就会发生质变。因此，老子教导人们：“柔弱胜刚强”，人的行为追求应当坚持“贵柔”的原则。
老子认为，凡是柔弱的东西都是充满生机和具有发展前途的，而凡是刚强的东西都是行将走向衰亡的。事物的发展都是由柔弱而刚强的过程，并通过刚强而走向衰亡。因此，为了推迟乃至避免衰亡的到来，就必须尽量保持事物的柔弱状态，使其处于不状盛的状态，这样就可以延缓乃至防止向刚强的转化。
人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。 花开花谢 月圆月缺
《半半歌》看破浮生过半， 半之受用无边， 半中岁月尽悠闲， 半里乾坤宽展。 半郭半乡村舍， 半山半水田园， 半耕半读半经廛， 半士半民姻眷。 半雅半粗器具， 半华半实庭轩。 衾裳半素半轻鲜， 肴馔半丰半俭。 童仆半能半拙， 妻儿半朴半贤。 心情半佛半神仙， 姓字半藏半显。 一半还之天地， 让将一半人间， 半思后代与沧田， 半想阎罗怎见。 酒饮半酣正好， 花开半吐偏妍。 帆张半扇免翻颠， 马放半缰稳便。 半少却饶滋味， 半多反厌纠缠。 百年苦乐半相参， 会占便宜只半。 （二）庄子之道
老庄的区别 儒家以孔孟联称，道家以老庄并列。但庄子之“道”与老子之“道” 却有着很大不同：
（1）在理论重心上，老子的“道”偏重于宇宙观和方法论，庄子的“道”重心放在讨论心灵的境界和追求精神的自由。
（2）在对“道”的阐发上，老子偏重于抽象思维，庄子则习惯于用寓言。 （3）在看待事物的同异关系上，老子“贵异”，庄子“贵同”。
（4）在对待政治的态度上，虽然都对现实政治持批判态度，但老子的道与现实政治关系十分密切，而庄子的道却是远离现实政治。
（5）在对后世的影响上，老子的道对为政者影响很大，影响所及偏重于政治领域；庄子的道则主要是对知识分子产生深远影响，影响所及广涉文学、艺术、民俗文化等。 庄子思想的集中体现——《庄子》 庄子的思想主要保存在《庄子》（唐代以后也叫《南华经》）一书中。该书行文汪洋恣肆、浪漫奇丽、想象丰富，立意玄奥。今传的《庄子》由魏晋著名玄学家郭象编纂注解，全书共33篇，分为内篇7篇、外篇15篇，杂篇11篇。其中，内篇为庄子本人亲笔，外篇为其
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弟子整理而成，杂篇为后人所写。
《红楼梦》中的妙玉说：“文章是庄子的好。” 庄子之道
1、逍遥自由的精神境界——庄子的自由观 2、“至人”、“神人”、“圣人”——庄子的理想人格 3、政治是“网罟”——庄子的政治观 4、“窃钩者诛，窃国者侯”——庄子的道德观 5、“万物一齐”——庄子的相对主义认识论 听庄子讲故事 感受庄子的温度与深度
洞察世情而不染一尘，热爱人生而超然物外
1、庄子与惠施： 观鱼对话；庄子拜访惠施；惠施拜访庄子； 庄子教惠施如何使用大葫芦； 2、庄子向监河侯借钱 3、无用的树与无用的鹅 4、庄子栗园受辱5、庄子拒受相位 6、庄子“鼓盆而歌” 7、庄子的临终遗言8、庄周梦蝶 1、逍遥自由的精神境界——庄子的自由观
对自由的向往，是庄子的人生理想。那什么是庄子所向往的自由？
庄子认为，真正的自由是“无待”即无条件的精神的或心灵的自由（庄子称之为“逍遥”或“游心”），在这样的自由中，人实现了对世俗世界的精神超越（即“游乎于尘垢之外”），进入了“与道为一”、“与天地万物为一”的境界。
庄子以这样的自由观为标准，对世俗的自由观进行了反思与批判：
庄子认为，世俗的自由不过是一种“有待”的自由，而有待的自由是谈不上自由的。在世俗的人生中，人们往往把功名、富贵、荣誉等作为追逐的目标，以这些目标的实现作为获得自由的前提。庄子把追求这种世俗人生自由的人称之为“丧己于物，失性于俗”的“倒置之民”，终为身外之物所役而不得解脱。
2、“至人”、“神人”、“圣人”——庄子的理想人格
与世俗之人形成鲜明对比的是“至人”、“神人”、“圣人”，他们实现了对世俗人生的精神超越，是庄子心目中的理想人格。
至人无己-----忘却自我 神人无功-----忘却功业 圣人无名-----忘却名利
如何成为“至人”、“神人”、“圣人”？
概而言之：其一，超越是非、得失、荣辱的世俗价值观念；其二，保持心灵的宁静，“喜怒哀乐不入于胸次”；其三，超越生死的局限，不以生为快乐，不以死为忧惧。 3、政治是“网罟”——庄子的政治观
与先秦诸子不同，庄子的哲学不是救世的哲学，而是救人（精神自救）的哲学。.
人如何在现实中获得精神自救？庄子的教导是：躲避政治，远离政治的漩涡。他认为，政治是网罗和陷阱（即“网罟”），用功名利禄作诱饵来吸引过往之人，使其深陷其中而不能自拔。人一旦经受不住诱惑而深陷其中，结果便是精神的死亡。 4、“窃钩者诛，窃国者侯”——庄子的道德观
庄子认为，统治者倡导仁义，正是社会道德沦丧的表现。他尖锐地指出： 中国哲学史是中华民族的心灵史 哲学史是民族精神的发展史
主讲：杨必庆 第一专题：绪论
一、对哲学以及哲学重要性的基本认识
二、中国有没有哲学——关于中国哲学的“合法性”问题 三、中国哲学与中国人——哲学对于中国人的意义
四、中国哲学产生的背景——小农自然经济条件下以血缘关系为纽带的宗法等级制度
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五、中国哲学的基本问题——“道” 六、中国哲学的特点 七、中国哲学的精神
八、中国哲学的历史发展——中国哲学简史 一、对什么是哲学以及哲学重要性的基本认识
1、什么是哲学？
英国哲学家罗素说：哲学乃是某种介于神学与科学之间的东西。它和神学一样，包含着人类对于那些迄今为确切的知识所不能肯定的事物的思考；但是它又像科学一样是诉诸于人类的理性而不是诉诸于权威的。一切确切的知识都属于科学，一切涉及超乎确切知识之外的教条都属于神学，介乎神学和科学之间的思辨的心灵就是哲学。 向往永恒的人终有一死 终有一死的人向往永恒 哲学是对人类终极问题的思考与追问。
人作为理性的动物，总有一种超越个体物质生存的终极关心：人究竟是什么？为什么活？人生的意义与价值何在？等等。这些问题，无论科学如何发达，都不可能给我们提供答案，唯有哲学对之充满了不懈的追问，而又永远没有完满的答案。
人生三不朽：立功、立言、立德
同为追求人类终极关心的问题，中西方哲学却有很大不同：西方哲学从生命的易逝与有限中发现了“生命的悲剧”，对生命产生了一种强烈的悲剧意识；中国哲学则从生命的易逝与有限中，发现了生命的永恒性意义，对生命的意义持乐观的态度。
为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
——（宋）张载
一个有文化的民族，如果没有哲学，就像一座庙，其他方面都装饰得富丽堂皇，却没有至圣的神那样。
2、哲学的重要性
——（德）黑格尔
哲学是民族文化和民族精神的核心。一个民族不能没有自己的哲学，否则就会成为一个没有头脑的民族。
哲学是民族精神的灵光，是民族精神的精华。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支柱。一个民族如果没有精神支柱，就等于没有灵魂，就会失去凝聚力和生命力。
中华文明五千年一脉相承从未中断，与中华民族所特有的伟大民族精神密不可分。而这个民族精神的核心就是高度发达的哲学思维。中国哲学的整体观念和辩证思维方式、“和合”统一的价值观念、自强不息的奋进创新精神以及厚德载物的仁爱精神，对于形成以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、自强不息的伟大民族精神起到了积极的孕育作用。
二、中国有没有哲学——关于中国哲学的“合法性”问题
这是一个学术界争论不休的问题。一些持“西方中心主义”观点的西方学者，断然否定中国有哲学：
德国近代著名哲学家黑格尔在其哲学名著《哲学史讲演录》中谈到东方哲学时，以斩钉截铁的语气说：“真正的哲学自西方始，东方思想必须排除在哲学史之外。”
法国当代著名哲学家德里达认为“中国没有哲学，只有思想”。
对于“中国有没有哲学”问题的回答，关键看人们以什么样的标准来衡量：
如果以西方哲学为标准，则不得不承认中国的确缺乏西方意义上的那种“为知而知”、不带有功利目的性的纯思辨哲学，而充满了对社会人事的高度关注，具有强烈的实践功利性；也不具有西方意义上的严格的逻辑论证，而是注重内心的直觉感悟；更缺乏西方意义
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