“见群龙无首。吉。”
“用九”指九的功用。九的功用在于可变为六。占筮时，从本卦引申出的卦称为“变卦”。占筮时，如乾卦的六个爻都是“九”，而不是“七”，则六个阳爻皆变为阴爻，乾卦就变成坤卦了。“群龙”是指乾卦六爻，如果都从阳变成阴，本为刚强却能柔顺，则刚柔相济，必能得吉。乾德本是纯阳，且至为刚健，应当以柔和的态度，对待德性、才学或权位较自己为差的人。千万不能滥用自己的刚强，切忌事事强出头，才可得吉，所以说：“见群龙无首，吉。”
再看下乾（?）上震（?）的大壮（?）卦。乾为天，震为雷，雷在天上，有阳刚壮盛之象。可是，我们发现大壮卦有一特色，凡阳爻居阳位，则凶。如初九爻“壮于趾。征凶有孚。”九三爻“小人用壮。君子用罔。贞厉。羝羊触藩。赢其角。”都是凶兆。因为阳爻居阳位，过刚则折。
可见《周易》从不鼓励逞强好斗，而主张刚柔相济。尤其处于大壮阳刚壮盛的时候，尤应注意守正用柔的道理。其“小人用壮。君子用罔”的爻辞，也可以补充我们前述的“君子儒”和“小人儒”的区别。在这里，“罔”意指“不”或“无”。“君子用罔”就是“君子不用壮”的意思。
晋卦亦然。晋（?）卦是下坤（?）上离（?）。坤为地，离为日，日上于地，有旭日东升，光明盛大之象。晋卦由四柔二刚组成，其中柔爻皆得吉，二刚则否。我们且举初六爻来看： 晋如摧如。贞吉。罔孚。裕无咎。
“晋如”是上升、上进。“摧如”是抑退，即阻挡前进。“罔”通“无”。“罔孚”是指未被信任。初六以柔爻居晋卦的开始。与初六正应的九四以刚爻居阴位，既不当位，又不得中。比喻初六虽然想要上进，却被九四近君大臣所阻挡，所以有“晋如摧如”之象。此时，初六唯有固守正道，才能得吉。这是因为初六以卑下的地位处于上进之初，必然无法在短期内获得在上位者的信任。然而，即使无法获得信任，初六也应宽裕自处，不应因小有挫折就抑郁不满，唯有耐心等待时机的到来，才不至于招致过错。
这样的卦义，与我们在需卦和渐卦所看到的“舒缓从容，待时而后进”的教谕，也是若合符节。 由此可见，需卦所蕴涵的儒者精神，其实贯串在《周易》经文之中，需卦绝不是孤例。
（七）结语
儒家丰润宽厚的生命型态和坚韧执着的道德情操，使得儒家的文化传承得以历两千多年而不坠。《周易》透过其古奥的经文所披露出来的处世哲学，正是儒家精神气象的一个活水源头。要探究、诠释“儒”的本义，与其从东汉许慎的《说文解字》寻索，不如直接从成书于殷末周初的《周易》古经切入。 儒者重视修己的工夫，不急于有所施为，但绝不是消极软弱。儒者或从事教育，或辅佐人君，其所秉持的仍是入世、淑世的信念。他舒缓从容，不干位躁进，但绝不是对现实盲目妥协，也不会任由违礼悖义的事恣意蔓延。《论语》里对孔子的描述是“温而厉，威而不猛，恭而安”（《述而》）。这种“内方外圆”、“内刚外柔”的处世态度，正是《周易》的精髓。
儒者积蓄才德，待时而动，“学而优则仕”，可是他也知道“用行舍藏”，谨守“天下有道则见，无道则隐”的原则。即使从政，也是从“修己”出发，循序渐进——从“修己以敬”、“修己以安人”，以迄于“修己以安百姓”（《论语·宪问》）。若是邦国无道，人君不堪辅佐，他就退而著书立说，藏诸名山，传诸后世；或是述而不作，广收弟子门生，以系传承。
儒者最忌枉道从势，曲学阿世。在当前以工商为主的现代社会中，权力运作更为赤裸，各种诱惑更是五花八门。做为现代知识分子，只有更加沉潜自持，捍卫“智慧王国”，也才能抗拒“权力王国”的收编；只有更为厚植实力，宽裕自处，才能面对横逆顿挫。在现代社会中，《周易》古经所蕴涵的儒者精神，或许更值得吾人深思吧！
作者单位：台湾中小企业联合会 字库未存字注释： ＠①原字为彳加干加亍
＠②原字为石加经右半部 ＠③原字为般下加革 ＠④原字为日下加丙