藉缘，则烦恼业报无有。十二因缘既皆藉缘而起，当知十二因缘皆空。若不空者，何必待缘。心经云，是故空中无无明亦无无明尽，无老死亦无老死尽。
以十二因缘空故，故知一切法无生。乃至无有一毫之法，能从现在世间，而生未来世间。以我我所空，烦恼业亦空，是故报亦空。故十二因缘论云，一切世间法，唯因果无人，但从诸空法，唯生于空法。
所以若能如是观察诸法空，于是便不染于诸法。若不染于法，便不生执着。若不生执着，便不生渴爱。若不生渴爱，便不造诸业。若不造业，便不取着事相。若不取着事相，便不造作有为行。若不造作有为行，便不落入生死。若不落入生死，便可离诸苦也。 故知若能如实了达空义，是名了达菩提。以了达菩提故，所以不造五因。以不造五因故，所以不受七果。不受七果，则无生死之累，是名解脱。既获解脱，则证不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断之中道矣。
一切法本来清净，清净则无一切法。然而毕竟空既法界缘起。故于毕竟空中，缘起幻现一切法。以一切法缘起幻现故，所以不碍一切法本来清净。十二因缘现起生灭，道理亦复如是。
是知众生生死流转，皆是自业因缘所感。现前身心，是由过去业力所感。今生造业，临命终时，心识为因，复感后有身心。所以身坏还为土，心识还随业因缘流转。不可说一。不可说异。以所现一切，还归毕竟空故。于毕竟空中，不可说一，不可说异。 犹如灯光，前后相续，故照明无间。若无相续，岂能延长照明？是知灯光延长照明者，是由于光明相续不断故。既曰相续，必是由前一刹那，生后一刹那。然如此灯光，不得谓一，不得谓异。若谓一，一则无相续。若不相续，灯光便不能延长。
但是亦不能谓异。若谓是异，异则有间断，若有间断，则灯光亦不能延长。故知此法非一非异，不可思议。十二因缘，亦复如是。何故如是？因为缘起性空，虽异不异。性空缘起，虽一非一。
四、一心具随缘大用
一心具用二用，何者二用？即不变也，随缘也。不变是体，随缘是用。体常空而不变，用繁兴而随缘。体者用之体，用者体之用。体假用显，用以体有，体用不二，一心所具。心体等虚空无有分别，故恒常不变。心用横遍竖穷应机便起，故性能随缘。
一心随缘，故世间一切法相，皆唯心所现，唯心所造，唯是一心。以如是故，一切诸法，皆如镜花水月，虚幻不实，无体可得。是知心外无法，法外无心，心即是法，法即是心。
欲修佛道，应修自心。无上佛道，无边功德智慧，一心中自然具足。心净则法净，心染则法染。心净则四圣法现，心染则六凡法现。故十法界，唯是心现。
一心清净圆满，湛寂等同虚空，应缘横竖穷。等同虚空而非无，横遍竖穷而非有。非无则具足无量功德智慧，非有则不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断。故论其体，一切法唯是一心。论其相，一切法唯心所现。论其用，一切法唯心所造。
从生如欲体此清净心，应心无所住，不取于相。若无所住不取相，自然不生贪瞋痴慢。无如是烦恼，便不造十恶业。无恶业因缘，便不堕苦道。
如果心有住着，取着于相，便妄生攀缘。一念攀缘，便有执着。以执着故，便分别人我是非，以憎爱心造诸恶业。故三界六道乃至世间一切染业果报，皆依众生一念攀缘心而得建立。
若心不造，法则不现，若法不现，唯是一相。一相无相，唯是一心。故诸法缘起，唯是一心也。若不明唯心之理，则不识缘起之法。
我们已经知道一切法悉由缘起，缘起无性，无性则空。空则诸法非为实有，其相如幻。何以众生睹其幻相，却执为实有呢？无他，唯心所造，唯识所现而已。
譬如我用的这张书桌，我们见实有书桌，而究其实，却是木材的因缘，油漆的因缘，铜器的因缘，以及人工的因缘。我们见到这些因缘，心中便现出书桌的相。其实并无实在的书桌，只是诸因缘起的假相而已。如果实有书桌，应该离开木材、油漆、铜器、人工
等诸因缘，仍有一张书桌才对。然而离开这些因缘，实无书桌可得。故知一切法一切境界相，唯心所造唯心所现唯是一心也。 故一切外法，全是心性，心性以外，更无一法可得。所以心性无外，摄尽一切诸法。由于心性摄尽一切诸法，万法一心故，所以十方三世一切诸佛，法界一切有情，体性悉皆无二。
一切法皆由心现，离心无法，故见法即是自见其心。心空则十方湛寂，心有则万法缘兴。自心清净，十方国土皆净，自心染浊，则一切境相皆昏。故染净由心，非关余物，罪福自招，岂是他赐。所以行人若不自净其心，心外无有一法可得。若于心外求无上佛道，无异煮沙磨砖，徒劳无功。若是心外另求佛道，真可谓将心求心，以佛觅佛了。若有人欲观自心，当知寓目皆是。如果了悟自心，即可成佛，终非心外有法可得也。故阿差末经云“常正其心，不尚余学。”修道人若欲道合于心，心合于道，便应心常正值。若欲心常正直，便应心无所住。若能心无所住，便得一切清净，清净即佛也。如果心有所住。便不清净便不正值。若不清净不正值，势必内被结缚，外被缘牵。于是起惑造业，受苦无穷。所以修学佛道，乃令志净心正，不尚余学也。
故于内净心无住，于外知缘起性空。以无住心，体性空法，心与道合，便成无上菩提。
所谓理唯一心，事收万法。事收万法者，缘起法也。约事相言，统归于缘起，约理体言，则曰性空。以性空故，乃随缘而起，事相随缘起。必无自性。以无自性，故曰性空。何谓性空？非是别有性空，而是以法无自性故谓性空。何谓无自性？以诸法缘起，故无有自性。当知缘起无自性则空，空无自性即是缘起。非谓缘起以外另有性空，若谓缘起以外另有性空则其空即是有也。故理唯一心，事收万法者，总而言之即缘起也。
空是无，缘起是有，故“有”无自性即是无，“无”无自性即是有。以有无皆无自性故，所以智者见有则知是无，闻无则知是有。闻有即知非有，闻无即知非无。约前二句说，即是亦有亦无，约后二句说，即是非有非无。亦有亦无是俗谛中道，非有非无是真谛中
道。所以离有无二边即契入中道。
世间人谓有是生，谓无是灭。不知生者缘生，无有自性，生无自性即是无生。灭亦无自性，既无自性即是非灭。故智者知生即无生，无生即生。无智人误以为生外另有无生，无生外另有生，致落二边而生邪见。
说缘起时，性空则隐缘起则显；说性空时，缘起则隐性空则显。然而显者非生，隐者非灭，如秤之两端，虽有低昂，而理实一体。无智之人不如实知不如实见，误以显为生而隐为死。不知一真法界，湛然空寂无生无灭。众生以不觉故，妄随六道生死。
谈到法性，有二种说法，一者无性为性。二者以自体相用为性。一切法皆从缘起，缘起无性，故一切法以无性为性。这是第一种说法。然而缘起诸法，各自具有相用，例如火热水湿地坚风动。是故一切法各以自体相用为性。这是第二种说法。同一缘起，从理边说，则曰无性为性。从事边说，则曰自体相用为性。说无性为性是理圆，说自体相用为性是事周。然而事外无理，事全是理。理外无事，理全是事。事理圆融互摄互入，故事周即是理圆，理圆即是事周。是之谓理唯一心，事收万法者也。
理为佛道之本，事为修学之行。因本而起行，由行而会本，是谓真修行者。因本起行者，全性起修也。由行会本者，全修在性也。如是则始觉合于本觉，事相一于理体。
菩萨虽知一切法无自性毕竟空，然菩萨深达无自性毕竟空即是甚深缘起，故为度一切众生而建水月道场行如幻佛事。菩萨如实知甚深缘起即是毕竟空，故度尽无量无数无边众生而不着众生相。因为这种原因，所以菩萨行空不证，涉有不着。行空不证者，不住涅槃也。涉有不着有，不住生死也。不住涅槃者，如实知空即色也。不住生死者，如实知色即空也。而此“无住”，即是菩萨自性清净心。
众生只为了一切法无性，而迷惑执为实有，以致于毕竟空中，虚妄受诸业报。若能翻然觉悟，知一切法缘起性空。因而不造诸业，是即踏上菩提大道也。
所以一切诸业，皆由心生，邪之与正皆由心造。心若不正，一切行业亦必不正，行业不正必招苦报。其心若正，一切行业必正，行业若正定受乐果。故知邪正由心，罪福自招，苦乐之报还是自受，岂关他人。行人若能心无的住，无取无着，即是自己本来清净心地也。
当知缘起事相，皆是实相，实相之理即是汝心。若人欲见实相，无劳远求，只须自净其心。如此用功，日久功深，此心若能与实相理相相应，便是直心深心。所以我人修道，即应自心起信，还信自心也。
自心本来清净，自心清净则外境寂灭。只怪众生不识缘起，以致虚妄念起。念起法生，故起惑造业。由惑业因缘，乃有诸苦。 所以若能分别一切法，不作分别想，即是一切法正。如果取着于分别想，便事事皆乖，一切法邪矣。亦可以说心起想取相便邪，心无想离相便正。邪则违理乖事，正则理事如如。
若心无住则明，住着则闇。何以故？因为心若无住，便如净镜无尘，能照万物。心有所住着，便如镜中有像，被像所遮，不能为照。所以心无所住，则朗朗寂寂，寂寂朗朗，能分别一切。此心寂寂无遮无染即是不变，此心朗朗能分别一切即是随缘。
一心不变者，无分别智也。一心随缘者，差别也智也。故行人若以心无所住而修，便是无分别智。若得无分别智，自然朗朗寂寂，寂寂朗朗，便能分别一切。
心无所住，是不取于相之谓。心不取于相，自然如如不动。所谓“如如”者，不二不异也。心与一切法不二不异，与一切法无碍，是谓如如。怎样才能与一切法无碍呢？空其心也，心无所住也。故心无所住即是不变，不变始能随缘，随缘始能不变。
随缘者非是染于缘也，而是遇一切诸缘无碍无染，不失正性，不随缘转谓之随缘也。如果遇缘则染，或者遇缘生碍，此非随缘，而是染缘也。
例如恶人打骂于我，我不生瞋恚，是随其打骂缘。不生瞋恚者，乃不变也。再如有人赞叹于我供养于我，我不生欢喜不生骄慢，是