中国园林与风水(天人合一)(2)

2019-03-21 18:11

已经具有了哲学意义,意味着哲学意义上的天人合一思想已经初步形成。

庄子作为老子思想的继承者和发展者,从万物平等的角度提出“天地与我并生,万物与我为一”,认为天地万物同体同生,主张万物平等。既然天地万物本是同根生,又同合于道,那么天、地、人就应当“相爱相通”进而“并力同心,共生凡物”。庄子所说的天包括自然界和自然而然两层含义。

而《庄子.秋水篇》中“何谓天?何谓人?北海若曰:‘牛马四足是谓天,落马首,穿牛鼻是谓人。’”这里的天就是自然而然,先天的,原始的状态。所以道家的天指的就是宇宙中的自然之天,具有无限小和无限大相统一的特征,无始无终。

天人合一包含的思想内涵 1、人类与天地、自然万物的合一

首先,古人将自然和人类看成一个人的生命整体,在这一生命整体内部的万事万物互相联系、互相渗透、相互感应、相互贯通,正如古人所言:“天之与人,有以相通也”;

其次,人与自然世界的合一,还表现在人与自然界的和谐共处上。 2、人与自我本性的合一

1. 身性合一:天性与现实合一,用心体悟生命的意义

2. 身心合一:人的追求与自在目的性的合一

人与人自身的天性合一,其实质就是:

人要活得像人,是人,自己是自己,像自己。其终极指向便是在消解了人的异化力量之后,人自由自在地、充分圆满地固守住了人的本性,实现了自己。亦即人顽强地保卫自己自由、平等、神圣的高贵特性。

3、人的意志、品格、情操、理想与自由精神、自然规律的合一

4、真诚与良心的合一:诚者,天之道也;诚之者,人之道也。 “惟天下至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;能赞天地之化育,则可以与天地参矣。”人的至诚不仅可以使人与天地合一,甚而能融入宇宙人生命中,赞天地之化育”。——《中庸》 5、永恒与虚静的合一:

“天长地久,天地所以能民久者,以其不自生,故能生长。” 6、秩序和使命的合一,生命和体验的合一 “天行健,君子以自强不息”

天地万物一体,天地以生为大德,人便应以仁爱对待他人与万物,由此可以引伸出一系列人道:与人为善、乐于助人、爱生怜生、不暴殄(舔)天物等。

天人合一思想影响下理想人格的塑造

天地之心——天人合一思想对园林人格的影响

1.天地——大人,人——小天地。 老子的“涤除玄鉴”和“复归于婴孩”

孟子的“无欲则刚”和“大人者,不失其赤子之心,’ 管子的“洁其宫,开其门”和“虚一而静”、 庄子所讲的“心斋”“坐忘。

始于哲理思辨的对人生价值意义的追问最终在“天人合一”美学境界中找到了答案,并以审美体验的方式完成了对生命的终极关怀。

集自然美精华于一身的规划格局无一不体现着合于自然的理想追求。它在集自然美精华于一身的同时,最成功地展现了天地自然的精神特质;

园林境域中充盈着“真”、“善”、“美”的宇宙自然精神。人们徜徉在幽旷的园林胜景中,就如身处于生机勃勃的自然天地,在审美体验中与自然天地融为一体,成为它的一部分,人的内在自我与天地精神交相往来,并合于自由无待的审美本体境界中,体验着超越自我的无比快乐。

内圣外王

“圣有所生, 王有所成, 皆原于一( 道) ”——《庄子·天下篇》 其内涵通俗地讲,“内圣”是正心、诚意、格物、致知,“外王”则是齐家、治国、平天下;其过程不是直通, 也不是自然延接, 而是通过渐修实践来得以实现;

儒家的德性论,作为道德(伦理)的实践理性,是“内圣外王”人格塑造的关键。儒家在充分肯定人的文化、社会化前提下,把挽救现实社会与人的自我提升与塑造结合起来,推演出“内圣外王”式的道德人格;其本体主要是伦理的、道德的内容。

中国古典园林的生命艺术精神

(重点来了)

1、 生命自由的追求

人在空间中受外物、对象的限制与束缚,人在时间中受自我的限制与束缚,为了打破这种限制与束缚,中国古代文人选择的园林主要是自我生命与艺术的“救赎”之路,通过对园林的建设来改造来获得自我生命与艺术的空间和时间,文人园林正是这种追求生命与艺术自由的文人们的心境的物化。 2、 由悲入适

悲与适,是园林艺术生命精神的两个方面。从“悲”转入“适”——重在对生的当下超觉。私家园林的园主在感叹世态炎凉的同时,又悲于自己命运的坎坷。士人们营造园林,呈现为生命的由悲而适、以适为主的基本特征。 3、 艺术之适

从中国艺术的分体来看,诗、赋、词、曲、乐等,生命之悲为主调,而舞、画、书、园林等,则主要是表现生命之适。文人园林作为集文学艺术、诗画艺术、音乐艺术、时空艺术等中国诸多艺术门类的综合艺术。

士人们藉助自己较高的文化艺术修养,将文学艺术、绘画艺术、书法艺术等纳入到园林中,并将其与日常的学习、生活、会友等空间紧密结合,营造了可游、可居、可赏、可望的园林空间,将生命与艺术,藉助园林,紧密地结合,从由悲入适,生命之适,上升到艺术之适。 4、 生命之适

生命之适通过审美的形式,表现为艺术之适;由此也决定,艺术之适的灵魂,是生命之适的精神。既然园林(特别是文人的宅园)是士人日常生活的、文化活动、涵养心智的主要环境,那么它也就很自然地要以艺术化的方式突出士大夫的人格境界、表现士人阶层对人格完善的追求。 5、 忘适之适

(1)庄子:忘适之适,视为真适;非喜非乐,视为真乐。 虚静理论:虚阔心灵,荡涤尘埃,以不沾一丝的心灵进入妙 悟的状态,所谓“虚则静,静则动”;

在道家看来, 真正的美是一种自然无为, 摆脱了外物的奴役, 由 自然所唤起的一种超越出了人世间烦恼痛苦的自由感; 庄子游鱼之乐,并非“移情于物”,而是“忘情融物”。临 流观鱼,知鱼之乐,也就是士大夫所竞相标榜的了。园林中 不乏“鱼乐园”、“濠上观”“知鱼槛”“知鱼濠”等景点, 都再现了庄惠濠梁观鱼的意境。 (2)适我愉悦、安稳我性灵的体验

由于生命之适重在于人、重在于我,它首先是一种精神体验,所以中


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