或解脱，而恰恰是立足于当下，诉诸于当下，如此，才能当下过上有品有德有智慧的生活，减少对现世公道正义秩序的破坏，增强对现世公义秩序的维护，守住社会公道与秩序的底线。当下身口意若不能改恶从善，解脱烦恼，却寄托于他生来世，不是自欺欺人吗？
在这个意义上，儒墨道法释各家与现代社会治理思想是相通的，一致的。这不仅关涉每个人的正当权益保护，且关涉社会健康国家强盛，同时关涉每个人的正向成长教育——有什么教育，比现世因果更能触动人心改善自己的呢？如果书本上课堂上教育人从善，而社会现实却鼓励了恶，少数人可以坚守道义，大多数人就很难不屈从于现实的“榜样教育”了。“身教胜言传”，社会现实的因果表现，是最大的榜样教育，社会风气便由此而来。
尊师重道
由此又想到“尊师重道”这个价值观，尊师重道毫无疑问是对的，但有人却把圣贤神偶化，把先哲之言教条化，画地为牢，作茧自缚，这就走向尊师重道的反面了。当然，也有人打着“尊师重道”的幌子，谋求私利。圣贤先哲被人当做“广告牌”出卖，做错了却要他们来做“挡箭牌”，这类案例古今中外俯仰皆是。
我们看看孔子是如何教育人的。孔子赞叹颜回“闻一知十”，要求学生“举一反三”，提出“不愤不启，不悱不发”，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，“多闻阙疑，多见阕殆”，“君子不器”，“听其言，观其行”，孔子学生说孔子“子四绝：毋意，毋必，毋固，毋我。”如是等等，说明孔子绝
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不是一言堂，反对盲从权威，也不自认为是权威；他反对填鸭灌输，鼓励学生独立思考，培养探索求学的兴趣；提倡性向教育，因材施教，因势利导；鼓励学生博学、审问、慎思、明辨、笃行；提倡发散式思维、创造性思维、触类旁通思维，提倡包容精神、不拘一格兼收并蓄精神、理性求证精神，自然也包括鼓励提出不同观点，包容不成熟观点，尊重争议观点。创造这样的教育环境，才有百花齐放、万马奔腾、百家争鸣、人才辈出。当然，一阴一阳之谓道（《易经·系传上》），“智慧出，有大伪”（《道德经》），与此并行的，必然会有炫玉贾石、玉石杂糅、泥沙俱下，相对、相反、相同、相类、辗转变化的观点、认知，以及貌似深刻实际似是而非的思想理论，乃至威胁社会、国家的理论、学说，也会纷纷产生。尤其这个时代，人口众多，信息技术与自媒体发达，人言鼎沸争议无尽莫衷一是的现象已是常态。相信孔子不会认同“独尊”，因为那会导致禁锢与僵死，但也不会任由妖言惑众而无所干预，他的出发点与落脚点，都在于社会的深远因果。
可是后来，人们逐渐把孔子偶像化、权威化、教条化、刻板化、僵化、工具化，门户之见、邯郸学步、胶柱鼓瑟、画地为牢、作茧自缚、积非成是、自是非他、“广告牌与挡箭牌”的现象逐渐多起来，表面似乎尊圣崇贤、尊师重道、敬天法祖，实际早已违背了其精神。岂止孔子，古今中外一切先哲乃至教主都难免此遭遇。
信仰问题
由此又想到“信仰”问题。在人类彻底了解宇宙与生命的究竟之前，信仰、知识永远是人生的日用品、必需品，如同拄杖探竿之于盲人、路标之于行人、
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父母之于婴孩，使其有所依凭仰赖，暂时免于茫然与焦虑恐惧。至于信仰的内容与方式形式，古今中外可谓五花八门千奇百怪，世界观、人生观、价值观、宗教、哲学、科学、政治、经济、情感、财富??各领域各门类各宗各派各种形式，凡将思想情感倾心投入、信赖并寄托期望者，皆具有信仰的特征。现在常听到有人说社会缺乏信仰，信仰真空，其实不是没有信仰，而是信仰变化了的问题。人无信仰是活不下去的，会被茫然失措的焦虑恐惧压垮的，任何支持人活下去或坚持下去的理由，都有信仰的特征。传统信仰的维护者们，不要只是责怪人们，也要反省自己，为何失去了信众。
信仰什么，以及连带的整套行为动机、行为导向系统，如同软件之于电脑，其所带来的行为是不同的。不同信仰的人们，有的彼此尊重，有的彼此排斥，有的完全不相容，就像不同的电脑软件系统不兼容一般，或者别的信仰对于自己的系统是“病毒”“木马”。人类历史贯穿了不同信仰带来的交流推排与争斗，如同无数盲人彼此交流着争吵着对世界、生命、人生、事件的看法（他们信以为真，党同伐异），甚至恶言相向拳脚相加你死我活。所以，远不是有没有信仰的问题，更不是有了信仰就万事大吉。
再比如，自从“科学”成为价值成为信仰之后，人们往往局限于历史形成的方法论，凡是不符合既定方法论的，都被认为不科学。这个逻辑就像说，探索真理可以尝试用这些方法论，久而久之，不用这个方法论就不科学了。结果，科学=方法论。极少有人回溯“探索真理”的初衷，尝试开辟新的方法论与途径，而是困于门户之见，不能与其他探索真理的领域交流互参，这未必不是一种对科学初衷的背叛。至于未经科学证真或证伪的事物（海量存在），肯定或否定之，严格说都不“科学”，但并不妨碍“大胆假设，小心求证”，
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如此才有开创和发展。
有人说，科学从不自视为终极真理，而宗教始终自命为终极真理。此话有些道理，但也不尽然。假使有一天，科学证实了终极真理，那时候，不知科学是自命为揭示了终极真理呢，还是不自视为证实了终极真理呢？
的确任何宗教，乃至任何信仰（包括科学、哲学），都有高推圣境（理想化）以及迷信现象，投射着人们的愿望与诉求，反映了人们的苦恼与无奈，同时具有安慰人心、约束行为的作用。有些，则在探索真理方面走得很远，理应交流互参。
佛教中有一部《卡拉玛经》，充满了怀疑精神、理性求证、反对任何迷信的精神。
例如：“01。不可因为“常常听人这么传说”就信以为真。（或不实谣故。）
02。不可因为“是大家遵奉的传统”就信以为真。（或误谬荒诞故。）03。不可因为“是普遍相信的报告”就信以为真。（或难免疏漏故。）04。不可因为“是有经典作依据的”就信以为真。（所载非无疑故。）05。不可因为“符合于逻辑的推测”就信以为真。（逻辑有时穷故。）06。不可因为“符合于常识的判断”就信以为真。（常识非真常故。）07。不可因为“符合于模拟的推论”就信以为真。（物类各有道故。）08。不可因为“和自己的观点吻合”就信以为真。（或成见偏见故。）09。不可因为“符合的机率非常高”就信以为真。（或挂万漏一故。）10。不可因为“是导师或权威所说”就信以为真。（仰慕
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失理智故。）“（节录自《卡拉玛经》）
“佛所教的尚不只此。他告诉他的比丘们：弟子甚至须审察如来（佛）本身。这样，他才能充分地相信他所追随师尊的真正价值。”（《佛陀的启示》斯里兰卡罗睺罗·化普乐法师著）。
佛陀还讲过（根据《中部第95经商伽经》），如人有信仰，不应认为只有自己信仰的才是真理，其余皆假。其实，凡是执着某一事物或见解，而藐视其他事物或见解为卑劣的，这是一种桎梏（缠缚），佛学称之为“见惑”。佛陀教育的重点，一直在智慧的自觉实证与烦恼解脱上，且有众多实证方法，而不在于宗教意义上的信仰，且反对迷信。
至于“真理越辩越明”，也有正反面。毋庸置疑，辩论有助于人们慎思明辨严谨理性。但辩论的胜负，除了知识、逻辑与思辨以外，口才、机智、辩论技巧也非常重要，有时后者会起到关键作用，胜者未必就掌握了真理，负者未必没有道理，有时是“真理越辩越明”，有时却是“真理越辩越糊涂”。
这个话题还可以扯下去，就此打住。拉拉杂杂，不知所云，书不尽言，言不尽意，点到为止，抛砖引玉。
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