论黑格尔对自由主义的批判
黄其洪 蒋志红
【摘 要】黑格尔对当时流行于德国的英国和法国的自由主义展开了全面的批判，批判自由主义的知性思维方式造成了各种不可克服的肢解的对立；批判自由主义的抽象主体的本体论设定造成了作为类的人与超验实体的对立、个人与个人之间的对立，并进而造成了人的存在的伦理性的丧失；批判自由主义的反历史性原则造成了精神的有限化、社会契约论理论模型的虚构化和启蒙运动的自反化；批判自由主义的物质主义原则造成了生活的外在化和偶然化、革命的恐怖性和虚无化，等等。黑格尔对自由主义的系统批判有利于揭示自由主义的局限性，揭穿自由主义的意识形态假象，为探索另一种新的文明形态打开了理论的地平。
【关键词】黑格尔 知性思维方式 抽象主体 反历史性原则 物质主义原则
在当代世界，出现一种奇怪的意识形态格局，一方面新自由主义在欧美国家内部遭到越来越多的学者的批判和中下阶层的反对，从而失去了它往日的光彩；另一方面，在广大发展中国家，新自由主义还拥有一些忠实的拥泵，一些发展中国家的所谓?公共知识分子?仍然以自由主义的标准来反思和批判本国的政治经济发展道路和现状。在这样的意识形态氛围中，我们重温黑格尔对自由主义的批判，不仅有利于我们对黑格尔的学理的研究，也有利于廓清思想的迷雾，理解中国特色社会主义的道路选择的必要性。
一、黑格尔对自由主义的知性思维方式的批判
在黑格尔时代，英国和法国的自由主义在德国很流行，一度掌握了德国思想界的话语霸权，这典型地体现在康德哲学在德国哲学界的流行上。黑格尔认为在康德哲学那里，?我们看见了主体
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的自由，象在苏格拉底和和斯多葛派那里那样，不过就内容来看，康德哲学所提出的任务要高一些。?（黑格尔，1978年，第255页）这个更高的任务就是思维要通过推理而达到如下的结论：?自己认识到自己本身是绝对的、具体的、自由的、至高无上的。思维认识到自己是一切的一切。除了思维的权威之外，更没有外在的权威；一切权威只有通过思维才有效准。?（同上，第256页）
黑格尔认为，虽然笛卡尔已经确立了?我思?这一立脚点，但是在笛卡尔那里?我思?还只是一个纯粹的抽象，?我思?和世界之间的关系还是一种外在的关系，只有通过神秘的实体才能建立两者之间的关系，达到所谓?预定的和谐?。（同上，第84页）至于?我思?究竟具有怎样的逻辑形式，究竟具有怎样的构造功能，?我思?和对象之间究竟是怎样一种关系，笛卡尔并没有做出详细的演绎。（同上，第94页）自笛卡尔以来，整个西方近代哲学的一个共同的努力方向就是系统地、完整地确立主体的概念，完成主体对世界的建构。在黑格尔看来，这个过程在康德哲学那里基本上达到了形式的完成。从原本的意义上来看，康德所确立的主体是一个人类学意义上的普遍的我，而不是脱离他人、社会和历史的抽象的个体。但是当康德哲学将自身的意识的主体性结构应用到道德哲学和美学的时候，就打开了一条通向个人主义的道路。这种理论上的努力和近代以来的启蒙运动相结合所建立起来的纯粹意识批判哲学范式恰恰构成了在近代在英国和法国颇为流行的自由主义政治哲学的意识哲学基础。所以，黑格尔明确地说，康德哲学是法国革命的德国理论。康德哲学毫无疑问与自由主义政治哲学之间有天然的亲缘性，这一观点被哈贝马斯接受了。（哈贝马斯，第23页）
有趣的是，黑格尔把弗里斯看作是康德道德哲学的一种庸俗化形式，即一种将人类学立场蜕变为抽象个体立场的形式。当弗里斯实现这种蜕变之后，就和在英法流行的自由主义没有什么分别。因此，黑格尔对康德和弗里斯的批判，我们也可以看作是对自由主义的批判。由于在黑格尔时代?自由主义?这一概念还没
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有作为一个学术用语流行开来，因此我们在黑格尔的文本中很难直接找到?自由主义?这一概念。但是这并不等于黑格尔没有对自由主义的批判。在黑格尔看来，虽然弗里斯和康德在学理上确实存在着差别，但是在思维方式上却具有一致性，即最终都被一种知性的思维方式所统治。?知性式的思维将每一有限的抽象概念当作本身自存或存在着的东西?（黑格尔，1980年，第172页），?知性所建立的普遍性乃是一种抽象的普遍性，这种普遍性与特殊性坚持地对立着，致使其自身也同时也成为一特殊的东西了。知性对于它的对象既持分离和抽象的态度，因而它就是直接的直观和感觉的反面，而直接的直观和感觉只涉及具体的内容，而且始终停留在具体性里。?（同上，第172-173页）也就是说，知性的思维方式相对于经验和感觉来说是一种进步，因为它或多或少触及到思想的内容，而不再沉陷于感性的具体性，但是知性的思维方式由于两个原因无法使自己达到思维内容的具体性：一是因为知性的思维方式把某一种知性规定当成了绝对，坚持这种规定与其相反或者相异的规定的对立和差异，从而使得这个被当做绝对的思维规定无法与它的对方形成一个整体，总是相互外在地对立着；二是因为知性思维方式将某种任意的知性规定脱离开思辨的总体而设定其为真理，一旦这样做之后，那个自在存在着的思辨的总体就被当成了另一种特殊性，即一种和这种被当成绝对的知性规定相对立的另一种有限的规定。正因如此，知性的思维方式不能把握?真无限?而只能把握?恶无限?，从而使人的思维与大全的真理相脱节，陷入到抽象的小写的真理之中。
在黑格尔看来，无论是康德的意识哲学还是实践哲学，亦或是弗里斯的政治哲学，都是建立在这种知性的思维方式之上。因为他们始终坚持着抽象的外在的二分法，形成了一系列的外在的二元对立，最终导致了人类与神的对立，主体与实体的对立，自我与他人的对立，市民社会与国家的对立等等。这些对立的出现相对于近代以前的纯粹实体性社会而言是一个进步，因为抽象的个体开始成为自己的主人，可以自己决定自己的命运，决定自己
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的道德和价值选择，摆脱了抽象外在的实体的束缚，可以和那种缺乏反思的极权主义说不。换言之，这些对立的出现确立了意志自由原则的优先性。黑格尔对这种意志自由原则给予了极高的评价。他强调意志自由原则是?伦理的基础?（黑格尔，1961年，第4页），也是道德的基础，是?作为第二天性的那精神的世界?（同上，第10页）。但是，黑格尔认为康德和弗里斯的哲学只是抽象地确立了意志自由原则，将意志自由与伦理的普遍性完全对立起来，从而造成了个体性与普遍性之间的对立，这种对立的根源恰恰是知性的思维方式。
黑格尔对康德哲学与自由主义关系的判断得到了后来的思想家们一致的认可，无论是对自由主义持批判态度的思想家，比如桑德尔（桑德尔，第32页）和麦金泰尔（麦金泰尔，第135页），还是对自由主义持认同态度的思想家，比如哈耶克（哈耶克，第213页）和波普尔（波普尔，第124页），亦或是对自由主义持改良态度的思想家，比如罗尔斯（罗尔斯，第18页）和德沃金（德沃金，第16页），都认为康德哲学与自由主义意识形态之间有着哲学上的奠基关系。正因如此，黑格尔对康德的知性思维方式的批判也就是对自由主义的思维方式的批判。具体说来，黑格尔认为自由主义之所以在思维方式上是知性的是因为自由主义将抽象的个体从伦理共同体中抽象而出，坚持个体与个体之间、个体与共同体之间的对立，从而鼓励一种人与人之间的不信任，公民对政府的不信任，地方对中央的不信任，一个政党对另一个政党的不信任，立法、行政、司法相互之间的不信任，等等。这诸多的对立和不信任都是知性思维方式在政治上的表现。黑格尔对知性思维方式的批判，对思辨辩证法的强调，与他在本体上强调实体的原则，方法论上强调历史的原则，政治上强调伦理共同体是一致的，四者之间相互支撑。
二、黑格尔对自由主义的抽象主体性的批判
黑格尔对自由主义理论批判的第二个方面是对它的本体论基础的批判。在黑格尔看来，自由主义在知性思维方式作用下，把
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抽象个体设定为它的推论基础，认为抽象个体的权利相对于他人的权利、共同体的权利以及个体对他人和共同体的义务而言具有优先性。他人存在的价值仅仅是为了实现抽象主体自身的目的，共同体之所以有存在的必要也仅仅是因为它有利于实现抽象主体个体的价值，实现所谓抽象个体利益的最大化。黑格尔把这种观点叫做自由意志的绝对性，这是一种?精神世界?的?无神论?（黑格尔，1961年，第4页）。黑格尔对这种精神世界的无神论从以下几个方面展开了批判：
首先，如果这种抽象的主体性指的是人类学意义上的主体性，那么如果将这种人类学意义上的主体性贯彻到底，将造成主体原则与实体原则之间的抽象对立，使实体原则被主体原则所消解，从而产生了对大写的真理的普遍的怀疑。这一点典型地体现在黑格尔对康德的?纯粹理性批判?的反思中。在黑格尔看来，康德在他的纯粹理性批判中发现了理论理性构造意识对象的纯粹原理，这对于理解意识的能动性和先验性有其不可磨灭的价值，黑格尔自己的思辨哲学也是在这种意识的能动性和先验性的基础上的一种推进，但是黑格尔认为康德的先验哲学存在着诸多的不可弥合的二元分裂，比如先验自我与先验对象的分裂，不同的先验范畴形式之间的分裂，先验知性形式与先验感性形式之间的分裂，现象界与物自身之间的分裂等等。正是由于这些分裂造成了先验自我与超验对象之间的认知的不可能，超验对象不可能明证性被先验自我所构造，也不可能明证性地呈现于先验自我之中。正是基于这种推论，超验实体只能作为信仰的公设而存在，只能是一个假设性的条件，而不是一个实实在在的信仰对象，更不是理论理性可以知性地明证地认识的对象。这就使得?康德所描写的只是经验的、有限的自我意识?，而在康德那里的所谓?理念?只能是?抽象的共相，不确定的东西?（黑格尔，1978年，第275页）。康德通过对理论理性的批判斩断了人的理性可以认识超验实体和超验对象的一切可能性。黑格尔认为，一旦如此，哲学就陷入到?一种浅薄的作风，本身缺乏深思，却以自作聪明的怀疑主义和
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