这几节经文总结第七章的讨论。麦基洗德开始不再出现在以后的讨论中。作者应用麦基洗德作为预表的功用已告完毕。
「圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天」米克尔(O. Michel)认为是出自当时教会中的一首诗歌(参来4:14-16)。这些特性是祭司所要具备的条件(利21:1;22:9)。
「只一次」与「每日」相比。(参来6:4;9:7,26,27,28;10:2;12:26,27)。作者重复的使用这个字是要说明耶稣的献祭是一次及永远的。
「将自己献上」亚伦祭司系里没有人这样作过，麦基洗德也没有这样作。作者敢这样说是因为他持有两个观念：他洗净人的罪(来1:3)，他为百姓的罪献上挽回祭(来2:17)(参来9:28)。以赛亚53:10说受苦的弥赛亚是「耶和华以他为赎罪祭或他献本身为赎罪祭」。
7:28 亚伦的样式是： 在律法下 人 的祭司 以起誓 一位儿子 的祭司
「成全」作者以这个常用的字眼来结束这一段的谈论(见注解来5:7-10; 7:11)。
结论：作者完成了论证耶稣大祭司超越亚伦大祭司(来4:14-5:10,7:1-28)。
以下是上文论证的重点：
照麦基洗德等次 --> a. 另外兴起一位大祭司 (来7:1-28)
b. 尊大的：大过亚伯拉罕及利未 (来7:4) c. 活的 (来7:8)
d. 又是王：平安王，仁义王 (来7:2) 永远性 --> a. 长远替人祈求 (来7:25) b. 职份不更换 (来7:24) 起誓 --> a. 不必按律法 (来7:16)
b. 作了更美之约的中保 (来7:22) 一次献上自己 --> 不必再献祭 (来7:27) 完全 --> a. 进到上帝面前 (来7:19) b. 永远得救根源 (来7:25)
V. 8:1-10:39 更美的约和更美的祭品
8:1-9:28 解经：更美的约
作者在第七章借着麦基洗德在旧约中的特殊记录，肯定了基督为超越大祭司的身份，这身份是超越亚伦的大祭司系统。接下来的辩证是关于献祭的事。由第八章至第十章，作者目的是要证明一个超越的献祭，也就说基督的献祭如何超越旧约大祭司的献祭。因为旧约中献祭和立约的密切关系，因此，当作者在辩证献祭的事时，也同时必须要辩证一个超越的「约」，以便使整个辩证更完整。
这段谈论可说是希伯来书中基督论的中心。这是一个极复杂的解经段落；作者目的是要说明基督的献祭是一种神秘(mythical)、属灵(spiritual)、及象征(symbolical)的解释。当中有许多的对比(antithesis)，例如肉体和属灵、地上和天上、许多和一位、旧和新、在外和在内等等观念。当中有许多旧约引用和用法也没有前例。这一切说明了作者独特的处理圣经方法。
8:1-7
我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者的宝座右边，在圣所，就是真帐幕里，作执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的，所以这位大祭司也必须有所献的。他若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司。他们供奉的事本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说：『你要谨慎，作各样的物件都要照着在山上指示你的样式。』如今耶稣所得的职任是更美的，正如他作更美之约的中保；这约原是凭更美之应许立的。那前约若没有瑕疪，就无处寻求后约了。
作者在第七章完成了基督超越祭司“身份”的谈论以后，他把谈论转至祭司工作的“地点”。
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第一节：「所讲的事」应该指来4:1-5:14及来7:1-28的谈论；也就是基督作为超越的大祭司。作者似乎在此以一些简单的论点来总结所谈论许多难懂的「干粮」(参来5:11-12)，想不到一谈就是长篇至来10:25。
「天上至大者宝座的右边」比来1:3的用法更完整(另参来12:2)。这样的称呼是旧约的观念，尤其是诗110。详细注解见来1:3。
第二节：「真帐幕里」是指天上的圣所。是地上帐幕(出27:21)所预表的实体(archetype)(cf.来8:5)。作者清楚划分这天上的真帐幕和地上的帐幕(来9:12,24,25;10:19;13:11)。作者为何有这样的观念，认为天上的圣所才是真的，比地上的更美更好？我们稍后才讨论这问题。
「执事」在七十士译本中通常是用来形容祭司。(来1:7指「仆役」)。 「主」应该是指上帝(参来8:11)。
第三节：「礼物和祭物」(见来5:1的注释)概括性用词指所有的祭物。
「也必须有所献的」作者认为天上的圣所既然是那么真实，那也必须有献祭。问题是献些甚么？作者并没有说明，却等到来9:14才说明。不过在来7:27提说是基督本身。
第四节：作者目的是要告诉我们基督作祭司这「执事」的地点是在天上，因为地上已有所规定的祭司去工作(虽然基督的死是发生在地上)。可见作者接下来必须交待清楚基督如何在天上真圣所完成献祭。
第五节：「形状和影像」作者指明地上祭司所作所为只是天上真献祭的形像和影子(υποδειγμαηι，ζκια)。我们不知道这观念与柏拉图的概念论思想有什么关系；柏拉图的哲学认为地上一切东西都是天上真本的影子。学者也发现在犹太文件利未的见证及所罗门的智慧二书中说地上的帐幕是天上的影子。这种二元论(dualism)的思想在古希腊及初早期教会时代是极流行的。我们在前文(希伯来书的背景曾讨论过)，证明希伯来书作者的解释并不是柏拉图的二元论，柏拉图把地上当着是假的，而希伯来书作者也把地上的会幕当着是真的，只不过地上的比不上天上的更真实。而基督这更美更超越的大祭司就是在天上更真实的圣所献祭。
「更美的」天上圣所的祭司执事是比地上祭司更“超越”(kreitton)。这是作者常用的字眼。第八节的更美之约明显是指耶利米书31:31-34所指的「新约」。这观念在初早期教会曾引起各种不同的注解。当时的基督徒把自己当着是新约的子民(太26:28;可14:24;路22:20;林前11:25)。当然这也不是基督徒专用，当时的死海的昆兰人也自称为新约的子民(1QS1:16-20;5:7-11;CD3:12-21)。
「神警诫他说」作者引用出25:40是要指明地上所建的会幕只是遵照天上的形式而建。目的是要说明基督的献祭是在天上的真帐幕。这里引起一个争论性的神学问题。就是基督的死或是献祭到底是在天上或是在地上？甚至有异端者说基督在天上献一个无血的身体。来9:11-14,23-28的解释让我们发现作者是指一个属灵的境界：按属灵的解释，基督是在天上献祭。(注一)
「中保」(Mediator中间人)并不是来7:22所指的「中保」(Egguos确认人)。这里指的是“中间人”(mediator)。摩西是前约的中保(出20:19;加3:19)，耶稣却是这更美之约的「中保」。作者以两约来作比较。这里也看出作者含有贬值旧约的观念。保罗曾有同样的意见(加3:21)。 「凭更美之应许」是指来8:8-12的应许。
第七节：「前约」(第一约)。「后约」是指神与以色列民立的「新约」(耶31:31-34)。
结论：这几节说明了耶稣在天上的献祭工作与地上的祭司所作的工作不相同。地上的只不过是天上[真]献祭的一个影子。这影子并不是假的，而是比不上天的真实。
8:8-13
所以主指着他的百姓说(或作：所以主指前约的缺欠说)：日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这是主说的。主又说：那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神；他们要作我的子民。他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄，说：你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。既说新约。就以前约为旧了；但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。
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注一：H. W. Attridge, The Epistle to the Hebrews, Hermenia (Philadelphia: Fortress, 1989), p. 221.
第八节：「主说」(saith the Lord)这是旧约先知们常用来传信息的开头语。这里重复的「我」是指耶和华。这段的引用来自耶31:31-34(LXX 38:31-34) 成了新约里最长的旧约引用。作者把这引用当着是神说的，没有提及耶利米。
「以色列家」是指北国的十个支派。「犹大家」是指犹大与便雅悯两个支派。这两家合起来就是大卫的国度。
「立新约」耶利米所讲的新约，在这里被作者用来与“前约”(出24:1-9)比较。
第九节：「祖宗」这里指出埃及的以色列民。「不守约」见来3:12-19。
第十节：这节是直接从耶31:33抄下来。在来10:16有相同的引用，作者把「我与以色列家」改成「我与他们」。「放在他们里面，写在他们心上」改成「写在他们心上，放在他们里面」。我们相信(从许多的证据)作者是引用LXX。但他引用时，有时却自由的更改一些字眼或掉转一些句子。当然，意思却没有更改掉。可见他并不是一位\死背\圣经的人，最重要的还是圣经的意思。
这新约有三个不同的特性 (与前约比) ： a. 神将他的律法放在他们里面 b. 每人(独自的)要认识神 c. 洗净他们的罪愆。
「律法」在希伯来文是妥拉(Torah)，包括希伯来人所有的规矩、指引、教导。这个引用比第三章引用诗95更长，也出现在来10:16。可见作者对这段在耶利米书的预言的喜好。
(注：至此，你认识到作者对圣经的“喜好”是怎样的？相信他与当时的基督徒一样，都喜欢旧约的弥赛亚经文或是关于基督的经文)。
第十三节：这节是这段引用的注解。
「新」作者在这里用新约而不用「第二个约」(来8:7)说明这新约到今天仍然有效。这「新约」将渐渐地取代了旧约(前约)。保罗也有相同的观念(林后3:6,14)。既然新约会取代旧约，同样基督祭司也会取代亚伦的祭司制度。
结论：作者使用了两次「前约」(第一约)来作开头与结尾的钥字(来8:7,13)。也使用这词语把谈论引进
第九章。
9:1-28(解经)
(9:1-13)原来前约有礼拜的条例和属世界的圣幕。因为有预备的帐幕，头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子和陈设饼。第二幔子后又有一层帐幕，叫作至圣所，有金香炉(炉：或作坛)，有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖，并两块约版；柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座(施恩：原文是蔽罪)。这几件我现在不能一一细说。这些物件既如此预备齐了，众祭司就常进头一层帐幕，行拜神的礼。至于第二层帐幕，惟有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血为自己和百姓的过错献上。圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。这些事，连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。
这一章仍然接续第八章的讨论，说明旧约献祭的不完全。第八章是比较和说明亚伦式的献祭(在第一约的吩咐之下)的不足够(也就是不完全)，因此需要有第二约(新约)的应许来取代。在第九章，作者一开始先把献祭系统中两个最重要的元素提出：圣所(来9:2-5)及献祭(来9:6-10)。目的是要指出圣所献祭的不完全，然后才谈论耶稣如何自己献祭(流血舍身)来完成了永远的救赎(来9:11-14)。也借着血这观念再次引入「约」的谈论，说他是新约的中保(来9:15-22)。
第一节：「前约」(原文：第一约)。是作者前一章所指的旧约(来8:7,13)。 「礼拜」是指祭司的事奉(来8:5)。
「礼拜的条例」是指崇拜或献祭的方法和规矩(来8:4)。
「属世界」(原文：属物质的)。提多书2:12译为「属世界情欲的」。这里是指属于利未祭司工作的地方(参来8:4)，与基督祭司工作的地方相对比(来8:2,5;9:11,24;11:16)。
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「圣幕」应译为「圣所」。根据以下的形容，作者是指旷野的圣所。我们不知道作者为什么不提耶路撒冷的圣所(难道这时圣殿已经被毁了吗？)(注一)
第二至第五节：作者在这里形容圣所内的物件。这是新约唯一的地方这么详细的描述。圣所有两个重要的部份：第一层帐幕后的地方叫「圣所」；第二层帐幕后就是「至圣所」。犹太释经学家斐罗(Philo)也有相同的形容(War.V.216)。当然，他也常寓意化圣所内的物件。犹太人对圣所内的物件常充满着神秘感。关于整个圣所的认识，犹太人有一定的步骤，约有四个步骤：一. 耶和华起初吩咐设立这圣所和当中的祭司的事(出25:1-31:11)。二. 比撒列和亚何利亚伯为圣所作的建设(出36:2-39:43)。三. 耶和华命令设立圣所(出40:1-15)。四. 摩西的埋怨(出40:16-38)。 希伯来书作者也根据这样的步骤来形容圣所。
希伯来书作者有时用「圣所」来指「至圣所」(来9:8,24,25;10:19)。
「金灯台」、「陈设饼」是放在「桌子」上(出25:37)。每个安息日，祭司把新鲜的饼放在桌子上。旧的饼只让祭司吃。有一次大卫逃难到「圣所」内，祭司把陈设饼给他充饥(撒上21:1-6)。(参可2:25耶稣曾提起这件事)。
「金香炉」原本放在圣所内，而不是在至圣所内。应译成「香坛」(Altar of Incense)(RSV)。在约柜上有一块金造的盖，形状像一个座位，叫作施恩宝座(参来4:16)。原文意思是「除罪」或「把罪遮盖」。犹太人相信上帝会降临在这施恩座上，他的荣耀人皆不可见，因此，有两只基路伯的翅膀遮住这荣耀，基路伯也因此被称为荣耀的基路伯。(赛6曾形容以赛亚见到这施恩座上的荣耀)以上的物件，作者都没有见过，只是听来或读来。相信他如其他犹太人一样曾读过许多关于「圣所」的资料，因此，他不能「一一细说」。斐罗曾一一详细讲述(Life of Moses 2:71-108)。
「常进」祭司们每天进去点燃金灯台(出27:20)，在金香炉烧香(出30:7)。也每个星期去摆陈设饼(利24:8)。
「礼」意思是「事奉之礼」。与来9:1的「礼拜」同一字。(参来8:4)
第二层帐幕后就是至圣所，只容许大祭司一年一度(在赎罪日)独自进去。大祭司真正是在赎罪日当天进去至圣所两次。第一次带公牛的血为自己与本家先赎罪，第二次带公山羊的血为百姓赎罪。(详情见利16章)
「过错」是指无知所犯的罪(参来5:1-2)。没有任何祭可以赎「故意」所犯的罪。
第八节：「圣灵」在这里成了献祭礼与一切细节的指导人。通常作者会引用经文说明圣灵怎样指明(参来3:7;10:15)，一般是借着引用旧约经文，但是这里却没有这样说明，相信作者把旧约的礼仪都当着是圣灵所指导的。「圣所」这里应指至圣所，如其他地方(来9:3,16,17,20,23,27)。
「路还未显明」指基督还未进入至圣所。(参来10:19-21)
第九节：「现今」是指作者的时代，也是新约时代，基督已在天上真圣所事奉。
「良心...完全」指在人的良知里，知道他的罪被完全洁净，可以坦然的来到上帝面前(参来9:4;10:2,22;13:18)。
第十节：「规矩」相信这些洁净的规矩就是那些例在利11关于食物的条例。关于献祭的条例也可从民6,28见到。
「振兴」(原文：改正)。在旧约指说这样的事通常会发生在禧年。这里说明一个不好的时代将过去，新的时代和新制度将会到来。
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注一：学者常以这一点来指说希伯来书是写在公元70年以后，因为圣殿在公元70年被罗马军毁
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掉。
9:11-14
(9:11-14)但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造、也不是属乎这世界的；并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心(原文是良心)，除去你们的死行，使你们事奉那永生神么？
「已经来到的美事」指明「振兴」时发生的事。也就是「另立新约」(来8:8-12)所应许的事。 「更大更全备」就是天上的真帐幕。与亚伦在那属这世界，用人手所造的作比较(来9:1)。
「自己的血」大祭司每次都要带「血」进去至圣所(来9:8)，但是基督却是以自己的死所流的血洒在坛上。
「一次」(参来7:27;10:10)是作者常用来形容基督那超越性的献祭。目的是要说明基督的工作是一次就完成了，不像地上祭司常年要献祭。
「赎罪」(原文：赎价)就是赎买奴仆的卖身价。新约常用这字词来表达说耶稣以自己为代价，赎买了我们这罪人归回给上帝。这里引起一个神学问题，耶稣向谁“赎买”？价钱交了给谁？他是代表(预表)归给神的公山羊或是归阿撒泻勒(旷野的撒旦)的公山羊？(参利16)一般的解释是说耶稣是付了这赎价，但是因着耶稣的复活，撒旦并没有得到这个赎价。
第十三节：按犹太人或旧约的背景，祭物的血和烧成的灰是带有一些“效力”的(efficacy)。这些洁净的事情记在民19。
第十四节：基督的血完全洗净人的良心；就是来礼拜的人的良心(来9:9)。
「永远的灵」耶稣拥有永远的灵，也因此献了永远的祭给上帝，成了永远的赎罪。
以下是按来9:1-10与来9:11-14所得到的比较。这是属于一种「从小至大」的论证法(a fortiori)。
小/轻 大/重
a. 属世界的帐幕 (9:1-2) a. 不是人手所造，不属乎世界的帐幕(9:11) b. 祭司常进去 (9:6) b. 一次...永远 (9:12) c. 没有不带着血 (9:7) c. 用自己的血 (9:12) d. 礼物与祭物 (9:9) d. 将自己无瑕疪献上 (9:14) e. 不能洁净来礼拜 e. 洗净人的良心 (9:14) 人的良心 (9:9)
9:15-22
(9:15-22)为此，他作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。凡有遗命必须等到留遗命(遗命：原文与约字同)的人死了；因为人死了，遗命纔有效力，若留遗命的尚在，那遗命还有用处么？所以，前约也不是不用血立的；因为摩西当日照着律法将各样诫命传给众百姓，就拿朱红色绒和牛膝草，把牛犊山羊的血和水洒在书上，又洒在众百姓身上，说：「这血就是神与你们立约的凭据。」他又照样把血洒在帐幕和各样器皿上。按着律法，凡物差不多都是用血洁净的；若不流血，罪就不得赦免了。
基督是更美之约(来7:22)或新约(由耶利米所形容的，来8:8-12)的中保(来8:6)或担保人(来7:22)已谈论过。接下来作者是讨论基督如何符合及立定了这新约。
第十四至十五节：作者一再说明基督作为中保的条件，他将自己献上，他洗净人的良心，他使人得着所应许永远的产业。
「赎了」在来9:12是「永远的赎罪」。前约的赎罪是在摩西的律法之下而献祭。但是基督的赎罪是在新约里，不在律法之下，他的献祭是永远有功效的。因此，新约也叫「永约」。这功效也使人得着「永远的产业」。我们见到作者以「永远」的观念把「赎罪」、「约」、「救恩」、「产业」连串起来谈论。
「应许...产业」作者已在来6:17称信徒为「承受应许的人」。这产业在前约中已有应许：如得迦南的安息(预表天堂的安息)，作神的子民，享受天恩等等；但是在新约才真正被人得着。
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