更雄辩的口才之中，那病更是难以去除，因此「无无」马上又成为凶义了！
就像这样，随着在洗心涤虑的道路上一层层的突破，因为达到「无无」的突破而在胸口升起一阵阵的气血时，又隐隐带着成就感、得意的声音！智慧者立即觉知这个气血亦非清静，故而再举起观空的真觉，直观其本无意义的起伏的原貌，将知见再做个澈底消音，将它再观个水落石出来，这个因「无无」而起的病终于又没了，这才叫做「无无亦无」。 如果我们把「空」讲成净相（因自以为是而显现出得貌），这个「无」就是高级的净相，而「无无」更是超级的大净相，因为它包装得更接近自然，不只别人看不出，连自己也分辨不出来了！
好像那些喜欢爬山的人，山越高，爬得越累，当爬到山顶时，那成就感就越大。有些人一辈子就是以登上喜玛拉雅山为志，爬到手指脚指都冻伤剪掉了，他还是要爬，有的人已经剪到十只手指头都快没了，命都快没了，家人整日为他提心吊胆他还是要爬！为什么？为了征服这座山的「成就感」！冒着生命的危险，甘愿让亲人提心吊胆，甚至有可能伤心欲绝，只是为了一股「成就感」！成就感有那么大的力量！而修行的成就感更甚于此，当然更容易产生执着，将人捆绑。
每个人在自我内观本心的过程中，都会有一个个阶段是这样的。我常说修行的道路上，有机会进入「净相」的人是有福气的人，但也是进入极端危险的人了！因为世上有百分九十九点九九九的人，根本还分不清楚「净相」是什么玩意儿，他们没想到世上还有这种「因为修得好才有的执着」！所以能够进入净相的人，我说他算是有福气的人。但这也是相当危险的人！为什么？因为这净相的贪执比「垢相」更可怕，隐藏得更理所当然，更能欺瞒别人和自己。它常让你自以为是，而且将这自傲用谦卑的方式，深埋到骨子里，所以它一染上，势必非常难以拔出，因此更为危险！
世上的修行者难得有几个人，知道要从净相的贪执里拔出来，但一拔出，立即有另外一种更大的成就感来侵袭你！老子称这种含毒的成就感为「无」！而「无无」又比「无」的毒更深，更隐微，这个「无无」就是超级大净相。那种人的心里总是升起这样的声音：「你看我连『无无』的净相都没有了！你们看我多厉害！」这种心态叫五十步笑百步，所以老子说：「所空既无，无无亦无。」无无还要无，因为这都是病啦！ ◎无无亦无，湛然常寂：
「湛」是清澈。「寂」是不动。能够「无无亦无」的人，表示他又一次站上一个新的高峰，欲望经过一次又一次的反观觉照，其作祟的机会已经非常非常的少，成就感的作祟已经非常非常的少，各种垢相、净相都很难牵扰到我的心，这时老子称为「湛然常寂」，可见这个「寂」字是吉义的。然而突破至此，更深更隐微的病，亦有可能正在隐然的成形。总之，这「净相」真是无所不在，一刻疏忽都不行，所以后面马上又写「寂无所寂，欲岂能生。」 ◎寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静：
虽然已经达到了「寂」的定力，但若稍一不慎，对胸中气血又稍有贪执，这个「寂」还算寂吗？所以这「寂」字马上又变凶义了！变成另一种「高级贪执」的代名词了！所以老子马上又说要「寂无所寂」才行！
意思是在你成道之前，不论你精进到多么高的层次，时时刻刻都要拿出你那把唯一的尚方宝剑、唯一的照妖镜，将那气血完全消音，照出个本无意义的原形来才行。在「寂」的贪执中依然要照见本真便称为「寂无所寂」！这样「欲」字将澈底的拔除，再也不会发生了。经过这一重重的反复考题，每一关你都能安然通过「反观实相」的测验，不论垢相、净相的执着，都无法侵入你的心中，此时便称为「即是真静」了！
修行总要有画上句点的时候，老子最后用这个「静」字来表达最后的究竟，用这个「静」字来表达一定永定，永不退转的吉祥之意。这个字在老子的假托中，是永远的安宁，永无凶义的。
此段老子真是给我们上了非常宝贵的一课！让我们知道凡字都有吉、凶二义，前后只隔几个字，意义就可能完全相反了！可见再好的事、再好的字，过与不及，意义就会完全相反，就会误入凶义，而成为一种执着，真可谓「失之毫厘，差之千里！」这就是为什么很多人都在修行，都在追求空、追求静、追求无，但却都走入茫然不知的执着之路的原因。 尤其在修行路上，走入过度的空无、过度的定静、过度的热诚、过度的恭敬、过度的精进?，各种贪执成病的状况，更甚于一般的人。这种过与不及，贪执成病的状况，在修行道路上，不仅是无所不在的，且几乎是人人必犯的。因此老子特别在第八章中，像剥洋葱一样，一层层的破除之！所以我常说这第八章与第七章，同样并列为清静经中最为重要的两个章节！ 总之老子这一段话，为的就是要治疗修行人的净相之病。什么是净相呢？净相就是因得证个什么道理，所以就自以为高尚、自以为有成就，自以为高人一等、自以为有品格、有格调?的一种贪执。特别要一提的是，净相不是一种思想，而是胸中的一种感受、一种夹带意义的气血。人们胸膛中升起一股气血，而竟夹杂着方才所说的那些意义与贪执时，就是着了净相的当下，就是因堕入对待而丧失本心本性的当下了！（有关净相的详情，可参考愚着「心经CD」。） 前面已经讲过，欲望有两种形态，一种是「要」，一种是「不要」。而「要」的贪执里面，这种净相的贪执算是最为严重的了！人类最大的贪执不是洋房汽车，这只是小欲！实际上这些都是手段而已，真正的大欲是在追求别人的肯定、追求别人羡慕的眼光、追求自我的高尚感?等等，这是潜藏在内心中很大很大的欲望！
自我提升是好事，但其目的如果是为了那股得意洋洋的感觉，那么这种升华，便已是虚伪与罪恶的深渊了！想想那些恶人为恶，尚且还知耻，见到人还会躲藏；而自认为善所得，而开始面露「德色」的人，总彰显于众人之前，这不是比恶人还恶了吗！
这个净相之病在修行人之中，可以说一个比一个更深、更隐微。所以老子得在这段短短的文章中，像剥洋葱皮一样，一层层破去。这段话真是直接道破修行要害的一段话，我们怎能轻易读过呢！
此处的「欲既不生，即是真静」这一句话，可说是所有经书里面，对于「静」这个字所作出的最好解释了！为什么？因为一般的人对于静这个字的解释，多偏好于枯木死灰的这个方向，然而这正中了顽空之病。老子说「静」只是「欲不生」而已，并不表示该存在的东西也都死寂了，只是欲没有了而已，但是本性中的应有发生，正如春天的草木一样，蓬勃生长、生机盎然，那个才是「真静」。真静里面是活的、是动的，它不是静静不动。 道德经说「归根曰静」。归根就是「还」。好比我借你的东西，你总该还我吧！又像一个人在外流浪还没有回家，就是没有归根。让物物回到应有的归宿就是「归根」。就像光明应该还给太阳，把黑暗要还给黑夜，把身体各部位的感觉还归各部位去发生、去承受，把实相还给那股本无意义的能量，这就是自身归根，自身的真静。 在静坐时，把腰的酸还给腰去承受，把脚的麻还给脚去承受，把胸中的动荡还给胸中去承受?，不要让它们打架，也不要让它攀附任何好恶意义。将各部位的感受还给各部位去承受，这就叫做「归根」，也就是这里所说的「静」。 为什么圣人叫我们内观？目的就是要观出感受的真相来，把感受还给它的原貌，它的原貌就只是无数细细麻麻的生灭起伏，就只是这样，没什么了不起，就算让它存在体内也没多大妨碍的，将身中每个地方的感受还给每个地方，不要与心情相牵扰，每个人都可以得到真静。 在圆觉经中有一段话，恰好可圆满的诠释此章的精义：「善男子，一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界（如空、无、无无、寂?等），由坚持远离心故（源自坚持实相）。心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远离。离远离幻，得无所离，即除诸幻（好比空了还要离空，无了还要离无等）。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是，诸幻灭尽，不入断灭。（就像以空渡幻、以无渡空、以无无渡无、以寂渡无无?等）」
第九章
真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣。 ◎真常应物：
什么叫「真」？就是把身体各部位感觉还给各部位，这就是真。「感觉」是人类是否烦恼的诱因，例如：做一个简单的试验，到街上用同样的力道，拍十个陌生人的肩膀看看。你会发现，每个人反应都不一样，有的人被一拍就吓跑了；有的人被你一拍，会很凶，最后是你被吓跑！然而你拍的力道也差不多，拍在肩上的感觉都一样，有的人被拍会感觉很烦，有的人却觉得很好玩，可见得人们对于身上单纯的一丁点感受，有着严重的迷惘存在。有了迷惘，就不真了。但若你懂得把感觉还给各部位，剩下的就只是各部位些许能量活动的本貌而已，何来的什么烦恼！这就是「真」了。
什么是「常」？不是一时的，而是能应用于无时无刻才是「常」。「真常应物」就是在日常生活中的每一刻，让你身体上所产生的各种感受，归于身体的各个部位去承受，不把它看成你的情绪与烦恼。不要老是用那个一成不变、毫无弹性的应对方式，把感受与心里的分别知见，结合成一个牢不可破的地狱，然后在这个巢臼里面打滚生活，以致烦恼永远都说不完。 一时的新鲜，不叫「真常」！真常是不论多久，它是可以贯穿在你日常生活的每一刻里的，只有真学问才能引领您进入真常，只有掌握到真常才能得到永恒的解脱真乐，不是一时的感动，也不会因为时空的变化而褪色、而失真的。 人的烦恼是什么？是一种感觉；人的欢乐是什么？也是一种感觉。而感觉的主体是什么组成的？它是忽生忽灭的「气」所组成的！这一点若能观得透澈，什么都解决了，它永远只是闪闪烁烁、忽生忽灭的气机起伏而已，它本来无物（贪嗔），何来的烦恼！ 然而在你的分别知见下，这同样的「气」，可以在你心中，营造出令你觉得有如天堂一般的感受来，也可以营造出有如地狱般的感受。这就是为什么我们说「人心可造天堂也可造地狱」的原因。
由于自己的分别意识营造出来的天堂地狱，失真了，就不叫真常，偶而真也不叫真常。真常是时时刻刻的，是可以应用在生活中的任何一分一秒的，来与生活中各方向的人事物相应对，叫做「真常应物」。 对事物的变化做出应有的反应叫做「应物」。外境发生了某些事，总要处理吧！有个人褒奖你，你该怎么回应？某个人对着你很无礼，你该如何回应？朋友落难，你应该怎么应？到底是出来当官好呢？还是甘守清贫好呢？到底是豪华些还是简陋些好呢？到底是大胆些还是保守些呢？这些外在的选择，都是一个「应」字！
生活中无时无刻都在应，圣人要我们用真常去应物，观照着身中的实相来应物，不是叫你躲起来不要应物。但重要的是不要因为顾着应物，而对内在的感受实相产生迷惘，创造出烦恼来。
事情该怎么样办就怎么办，气血该怎么观照就怎么观照，外在的归于外，内在的归于内，感受归于感受，心思归于心思，气机的归于气机，不相混淆干扰，这就是「真常应物」。 人们往往知道该怎么应物，但却被内在气血牵扰不已，致使很多事情变了调。究其原因何在？感觉！习性！你的感觉加上你的分别习性，便使一切都失真了。
「应」字与「静」字本不冲突，因为「静」这个字，不是叫你不动，静不是不要出门，不是不要走动，不是不要与人应对?静只是将你身中所有的感受还给个部位去承受而已。这听起来简单，然而实地去实行的时候，你才会发现，这真是个大学问呢！
不相信你可以在下一次静坐的时候，或是下一个胸中气血来袭的时候试试看，尽量让各部位感受还给各部位，尽量让本无意义的气血活动不堕好恶分别，你若做得到的话，静坐两个小时应是很简单的事。
为什么很多人坐不到半小时，坐不到一小时就起身了？我有一点腰酸，所以我烦啦！我有一点腿麻，所以我很想要起来了！起来后看看时间才二十分钟。然而什么叫做「将各部位感受还给各部位？」腰酸应该由腰来承担！不要牵扯到心来承担！你仔细的观察，这个腰酸是腰不能承受呢？还是你的心不能承受呢？是否你的心因为腰部的一点点感受，已经开始浮躁起来了？最后是否因为心中的一丁点浮躁，使你准备要放弃静坐了呢？
以前我时常在跑步中观照，仔细的观察跑步的过程，实在很有意思。跑步应该是脚部最累，上半身是个坐享其成者，它只是被辛苦的脚背着绕圈子而已，照理讲上半身应该很轻松、很快乐才对！但是当你跑到觉得想放弃时，观照看看是不是这样？是不是因为脚没力了才想要放弃呢？
不，每次跑不动时，我观察到多半停下来的原因，是为了胸中气机充斥着一个「烦」的知见。是烦躁的痛苦使我停了下来。停下来后我常检验自己的腿还有没有力？当我用力的踢踢看，都还很有力！当我跳跳看时，还可以跳很高！
过去我在研究内观的时候，常常一个人在操场上，就是这样一直跑、一直跑，跑到很累很累，内心很想停下来时，仔细的观照比对。我常发现，难过的好像不是脚，奇怪的是上半身根本不用出力，只是被背着绕圈子而已，但是很明显的可以察觉到，所有的痛苦、烦躁都在上半身，你说奇不奇怪。
再仔细观察自己的上半身，到底为什么觉得这么苦？仔细的看，倒也不是很痛苦，只是喘而已。再仔细观察那个喘，其实也不是很痛苦，只是气在快速进出而已！这一项项分离开时，根本就不痛苦。最后你会发现，每当有一个热浪上心头时，你就会把全身的感受都解读为「痛苦」！而那一剎那你就准备放弃了！问题的关键，全在黄庭中的一股热浪上。
但热浪毕竟只是一可点的热气而已，又何来「痛苦」呢？慢慢的观察，最后你发现，每当你对黄庭中的那一丁点热气有了「讨厌」或「抵抗」的知见发生时，那「浮躁」与「痛苦」就明显的加大。最后你终于可以确定「黄庭中的分别知见」才是造成人类烦恼痛苦的真正主角！ 就像这样，在日常生活的烦恼当下，把身体各部位的感觉慢慢厘清，再把这感觉还给各部位去承受，不要让那些遍布全身、忽大忽小的感受在那边打群架，不要让它们互相牵连、纠葛不清，看清楚每个部位现在是什么感觉，这才是「真常」，这才是佛经所说的「如实观照」的功夫。带着这个真常去跑步、带着这个真常去上班、去处理事情、去吃饭、去逛街、去游山玩水?，这就是「真常应物」。 ◎真常得性：
「性」是什么？「性」是上天所禀赋的造化之道，你一身的造化规则就是你的「性」。例如：水的造化之道叫水性、木的造化之道叫木性、而人的造化之道叫「人性」。 什么是「造化之道」？万物都是由阴阳二气所造化出来的，「造化之道」就是存在该物之内，阴阳二气的变化规则。万物身中都充沛着阴阳二气，那股气自有它消长变化的规则存在，那个规则就是万物的「性」。 用科学一点的方式说，「性」也就是该物体内那股能量的变化方程式。水里的变化方程式叫水性，木里的变化方程式叫木性，而人身内的变化方程式，在未受污染前叫「佛性」。当这个佛性受到心识的污染后，那变化的方程式就被改变了，我们就称它为「人性」或「习性」。 性遍满在你的身中，而反观觉照时，要如何检验你的性呢？你的性存在哪里呢？「性」是气的变化规则，因此性当然存在身中那股阴阳之气上。阴阳二气的变动造化是非常精密的，我们总是不知其然就发生了，但在这造化发生的同时，身中同时也会升起了一些或大或小的感受。当你感到身中有感受在变化，也就是能量在变化，也就是本性造化在变化的当下了。 阴阳造化让你感受到的部分，我们称为「感觉」，这或大或小的感觉遍布全身，到处都有。仔细观察你身体的各部位，任何时候都有一些或大或小的感觉存在，感觉酸、感觉痛、感觉麻?，这些感觉就是本性造化正在活络的证明，也就是要观察本性的放大镜。所以观察本性
从哪儿观起？唯有从觉照「感觉」才能开始！离开了感觉，如何觉察你心性的自在呢！ 既然「感觉」是本性造化的放大镜，那么观照全身「感觉」的实相与自在，特别是你一向被你误以为喜怒哀乐的「黄庭」！便是检验「心性」的实相与自在的唯一办法了。
让各种酸痛麻痒冷热起伏等感觉，在你身体的各部位尽情的去发挥、去活络、去造化，只是静静的看着它发生，与那股变化的能量和平共处，特别是遇上黄庭的气机变化时，绝不可加上一点点贪嗔好恶的分别知见上去，因为黄庭是一身造化之主，黄庭一乱，周身本性的就都扰乱了！因此观照本性的自在，特别注重「黄庭」内的气机是否无相，是否自在。只要黄庭的气机无相自在，这就是获得本性自在的当下了，这便是古圣先贤守简驭繁的觉照方式，也是佛法为什么要「直指人心」的用心所在。
当本性的造化因情识的放下而获得自在，通往成佛之路的造化就启开来了，净化法身的造化就开始了，这种情况佛家便称这种情况叫「见性」。金刚经用「离一切相」来形容这种放下对待情识的功夫，而心经则用「观自在」来矛容这种观照气机自在的真觉。至于清静经则用「真常得性」来表示这种真觉应该运用于日常生活的每一刻。
为什么觉照身心的感觉是那么的重要？你看那人也好、鬼神也好、神仙圣佛也好，都离不开身心的感觉，可见感觉这两个字，并非肉体的专利。就像鬼魂虽没有肉体，但依然有着敏锐的感觉，甚至比活着的人更为敏锐复杂的情感！不然为什么鬼魂也会生气、也会痛苦、也想要报仇！
可见得「感觉」真正的主体，乃是在「气」上、是在「能量」上所表现出来的。对于三界众生来说，凡是气机活络之处，就是感觉热闹之处。因此那些想闹自杀的人常说「死了之后就一了百了，什么感觉也没了！」事实并非如此，因为只要那股能量不灭，生前内心的痛苦没有解脱，死后也必然无法解脱。
因此「感觉」并非只在肉体上，不是没了肉体、没了神经系统后就没有感觉了。科学家只知道感觉是经由肉体里的神经系统来传达，而某些修行者还停留在「观照气与感觉者皆粗俗不达究竟」的想法，这都是停留在只知其一、不知其二的看法。
本性的造化机能在运作时，就是在气的流动中运作的。而当气在身中流动时，周身的感觉也就变化起来了；可惜的是一般众生身中感觉多变时，黄庭中的好恶知见就会被牵动，这不仅产生了烦恼，也使周身造化偏离了本性的路线！
觉者则不同，觉者懂得在周身感受变化之时，让各部位感受各归各的根，即使黄庭中的气机也动荡起来，依然觉照着气机的实相，不使好恶情识攀附其上，因而得以维护一身造化的本来，这便是佛家所说的「明心见性」，也是老君所说的「真常得性」了。
◎常应常静：
活活泼泼的去应世，能对事物的变化做出有弹性、因时制宜的反应叫做「应」。所以「常应」这两个字是动态的，不是静态的！由此可见这个「静」字是也是在动中的。
外在行为的选择，应当随着环境的变化，而有无限种可能。在动态应世中，仍然不偏离本性实相的规律，安静的处在动能的本性造化之中，就称为「常应常静」。智者不论外在如何的选择，都是为了保有内在本性的太和自然而已，把握得住这个大原则，我们就叫做「常清静矣」！凡行住坐卧皆可养得本性之自在与太和，叫做「常应常静」。
◎常清静矣：
「清静」这两字，不是枯木死灰，不是说话慢、走路慢、不参与活动、一个人孤孤伶伶的关起门来闭关?不是如此的！闭关从哪里闭？从六门来闭。怎么闭？是眼睛闭起来、耳朵塞起来、脑袋也停下来叫做闭关吗？这不叫闭关，这叫破坏了本性赋予六根的应有功能！眼睛应该能看、耳朵应该能听、脑袋应该能想?，但眼睛看的归于眼、耳朵听的归于耳、脑袋想的