归于脑?。
在日常生活中，将六根的感知还给六根，将身体各部位的感觉还给各部位，让它们各自发挥应有的功能，而不让黄庭内的发生，有贪嗔好恶的攀缘。把内心的攀缘知见切断，返回本性的实相，这才是「闭关」，才是「常清静矣」！
黄庭（末那识）就像其它六根一样，有它特有的感觉功能，它能感知六根所传来的讯息，并能影响身体百骸的所有变化。一个觉者特别专注于观照内心的实相，把内心的感受还给内心，让它只是负责纯真的感知，不要让它变成好恶的情绪，不让它扰乱你的真知。
举个例子：就像收音机一样，频率如果差一点，就很多噪声；频率如果对了，音质就非常的清晰，能够清晰的去执行它的发音，这就是真正的「清静」！清静乃是最活泼、最畅然、最明白四达、没有一点习性的噪声干扰，这才叫做「清静」。若以为什么讯号都必需没了才叫清静，那么这台收音机也可以丢了！
第十章
如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。 ◎如此清静，渐入真道：
像上述这样在生活中时时刻刻的清静、时时刻刻的见性，就能慢慢的进入真道了。在修道的旅程中，保有内心的清静，就像做豆浆时保有一口甘美的泉水一般的重要。有一个高人教你做豆浆的本领，他把绝顶工夫都教给你了，但你做出来的豆浆却总不如他的好喝！问题在于他做豆浆时，除了坚持上好的黄豆及必要的程序之外，更重要的是他掌握了一口最甘美的泉水。少了这口清澈的泉水，纵然你的黄豆再怎么上选，程序再怎么正确，你还是做不出像他一样好喝的豆浆来！ 经典里常常在讲：「万法惟心」！一切修行中的奇妙造化要能完美成功，所依靠的就是这个清静的心。因为它就像那口纯净的水一样，只有它才能造出上好的豆浆；只有纯净的心，才能让成佛造化的每一个步骤都完美无瑕。
古人为什么常讲「真修真得、假修假得」？真修就是持着清静的心，这一点真了，其它的细节才能真；这一点假了，其它的细节再怎么精细，也是假的！
我们常常看到这样的修行故事，同一个师父传了很多徒弟，说性是什么、命是什么、说怎么静坐、什么姿势、念什么咒语、握什么手印?，都讲得清清楚楚了！但每一个徒弟修出来的程度都不一样，有的入了佛道，有的入了魔道！这就像做豆浆一样，为什么程序都一样精细了，但最后做出来大家都不一样？因为那最重要的水质有了差别！
所以，修行之初，你必须懂得怎么把心的清静弄清楚了，其它的细节才显现得出它的意义与价值来。师父不能送每个人一条河流到你家门口去，这一点是你自己要努力修证的。 所以古人说：「师父引进门，修行在各人。」心能照见几成的本貌，性就能行几成的造化，命就能有几成的结晶，这才是修行的最关键处。
心要如何才算清静？说要不对待、要万缘俱下、要平等、要实相?等等，说了这么多，其实就是一个「本心」而已。你不内观怎么知道有没有攀附？你不检验怎知你的水质纯净了没？ 有人常高傲的说：「何必内观！师父又没教！」这就好像一个做豆浆的人说：「何必管什么水质，师父又没教这回事！」这真是没头没脑的话！但讲到内观，到底要观什么？观你的贪嗔好恶在哪里发生？它是由什么组成的？它是如何运作的？情识攀附时是什么样子？你多半的习性是什么？解脱的当下又是什么感觉?就这样一一看个清楚来！不经过一番观察，如何回答我刚才问的那些问题呢？ ◎既入真道，名为得道： 虽然保有了清静的心，才初步体会了身中的大道，但我们不妨就叫它「得道」好了！为什么？
因为此时虽未成道，但大道的反本造化，已经具足于你的身中了。好像豆浆虽还没成功，但清净的水与豆子正在调和了，成功指日可待了，你已经将这个诀窍掌握好了，所以可以称为「得道」了。
上天造物，物物各有各的生生之理，在人物叫「性」，在天叫「道」。譬如：种一颗黄豆有没有生生之理？有啊！什么时间种比较好？什么时间它应该生出来？加什么肥料比较好？如何可以使它早点长出最好吃的成品？这都有一个生生之理。属于该物的生生之理，就是该物的性，也是该物的道。
那么身为一个人，当然也有一个不变的生生之理存在的！什么样的情况可以活得更健康？更安祥？什么样的情况会烦恼痛苦轮回不休？什么样的情况下可以超气入理？可以精神不朽？当然它也必有一个生生之理存在！那个生生之理就是我们的「性」，也是我们的「道」。这个真机再现，就称为「见性」，也称为「得道」了。
有一天我在山上看到一株小小的草，上面结了一粒粒亮亮的黑黑的籽，有一个小朋友问我：「为什么它是黑色的？」我被问傻了！为什么它是黑色的？本来就该是黑色的呀！上帝创造它的时候就是这样子的呀！这就像蕃茄为什么是红色的道理一样的自然。
这个问题如果问科学家，他们可能会说因为它有黑色染色体。你再问他为什么它有黑色染色体？谁给的？最后还是得要回归大自然，说「这是自然的」！这是物物各有的一种自然，本来这个物种就该如此！如果你硬要用科学去分析，不仅显得太复杂，也太不可去理解了！不如就说是它的「本性」吧！本来就有的道！连黑色、红色都是源于本性，那么人类也该有一个属于我们的本性吧！
◎虽名得道，实无所得：
得道不是从外面获得东西，而是回归上天赐给你的生生之理而已，这是与生俱来的，本来就是你的，只是让它再现而已。当这个生生之理显现出来，它可以让你剥阴取阳、它可以让你返本还原、可以让你结圣胎、产大药、结金丹?，这个本性中奇妙造化的原始功能，终于又找回来了！真是可喜可贺，因此名称上虽然称为「得道」，但实际上「实无所得。」 老子对于「得道」的定义是如此的简单。你不要误以为炼到可艾萨克豆成兵、可以呼风唤雨、或可以通灵才叫做得道；如果会了这个，却还是不能清静自己的心，不能启开自己的生生之理，那一概都叫术流动静旁门左道，而不称为得道了。 因此修行不能得生生之理就不能永恒，终难脱气数业力的枷锁，只是梦幻泡影般的成就罢了。就像做豆浆一样，煮得很好看，看起来像是那么回事，但是水源不清，只是好看而已，成不了大用，那都不能称为「得道」。 ◎为化众生，名为得道：
为了吸引众生来正视这个问题，吸引他们来接近本性的利益，所以不得已取个名字，叫「得道」。因为「得道」的那个「得」字加上去之后，给众生感觉好像是另有所得，好像是额外得个什么好处，所以便拼命往前追求，这就是渡众生的方便法。但有一天众生竟因此而获得了本性上无限的利益，圣人美其名为「得道」的苦心，终于没有白费。 ◎能悟之者，可传圣道：
「悟」是「吾心」，是由照见内心的清静而证得的，不是由外获得的。能够体会自己的本心本性，能够让本性中所有奇妙的造化可以在身中自由的发生，这样的人虽然还没有了道飞升，但已经有资格可以登上讲台，发扬古圣先贤的救世绝学了，所以说「能悟之者，可传圣道。」 「道」是上天所赋予天下的，你的身上就有道！不是专属哪一个大仙大佛所独有的，谁都能发现它，谁都能应用它。可惜现在各宗派的修行人，懂得行善、膜拜的人多，而觉悟自己的心源性海者少！因此悟本心、讲本心，是每个人的责任与义务。有志于修行的人，就应当尽量去悟，尽量去讲，去传扬这个自古不变的圣道。
俗语：「各人吃饭各人饱，各人性命各人了」，你得你自身的道，他得他自身的道，你的是你的，他的是他的，两不相干！各位要做一个明理的人，常听一些有信仰的人满怀信心的说：「某一位仙佛修得那么好，而我那么信仰祂，我相信祂会来帮我超拔的！」这是不切实际的期盼，为什么？这就像你请仙佛帮你吃饭一样，你会饱吗？不会的！你请仙佛帮你修道，纵使有得也是他的，与你何干？
在这世上每一项事物都有个原理可循，物有物理、数有数理。原理对了就有效，原理错了就无功！修行这件事情，不能求菩萨保佑代劳的。就像种了一棵树，如果你不替它浇水，你求菩萨也没用的，照死不误！这不是菩萨不灵，但菩萨是讲理的，自你你不照理而行，那怪谁呢？
修行也是一样，必也有个不变的道理可循！不然各教圣人何必谆谆教诲唯一的修行之路呢！很多人谈到修行时，却老是喜欢说「各人见解不同」！说这话的人真是不明真理呢！ 「理」从哪里来？大自然之间天赋万物各具一个生理，一个造化的次序。懂得顺从那个生理与次序，就可以得到该物的生生之益。我们人的身也好、心也好、性也好、法身也好?，都是一样的，都有一个生生之理存在。然而我们因为不了解这个生生之理的特性，所以常常破坏了它的功能而不自知。
好比人们并不想得癌症，但却很多人得了癌症！人不愿失眠，但却有无数的人在失眠！人不愿意有烦恼，却有无数的人陷入无尽的烦恼之后！人不愿入轮回，却都在轮循环里转不停?，我们做了这么多蠢事，却还自以为聪明。这些都是因为我们未曾去了解，属于人类的生生之理到底是什么规则？了解这个自然规则的人，就可以去传圣道了。不了解的人，总是越传越适得其反。
很多人修道得不到好处，反而得到很多坏处，这就是「不讲理」、「盲目」的毛病所产生的。「道」是理，「修道」就是得先讲理，讲究你与生俱来的生生之理有什么特质？怎么做会使你本性的功能发挥到最完美？怎么做才会使身、心、性、灵、法身愈来愈净化？怎么做才会返本还原？这都有一定的规则，做对了，就叫「真修真得」；做错了，就叫「假修假得」！叫「盲目」！叫「热情祟拜」！
第十一章
太上老君曰：「上士无争，下士好争；上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。」 「士」是古代读书人，或追求道德学问者的通称。「上士」是比喻最有智慧的学问追求者，这种人总是在根本处下功夫，其余的枝畅末节看不在眼里；「下士」是比喻那些舍本逐末者，或那些在声色皮毛里追逐的人。 ◎上士无争：
争是计较，无争就是没有争胜心，不计较高下得失。人与人之所以「争」，大都是由计较高下得失而来。只有从内心里了无对待，才能真正的无争。你看那两三岁的小孩在划拳，赢也高兴、输也高兴，一点也没有受到轮赢的捆绑，这就是「无争」。
但两个小学生在划拳就不太一样了，输多了就会有点生气了。而两个成人喝酒划拳，划到吵架的，也有划到相杀的！在办公室里也常看到两个人互不顺眼，一句来一句去，刺激来刺激去，想让对方难看！可见那争胜的心，年纪越大捆绑越深。 「争」是对待的一种，「对待」是人类最大的敌人，可以说人类所有的烦恼来源，就是「对待」这两个字而已。对待可以涵盖很多，例如：美丑、高下、好坏、是非、彼我?，举凡可以对立得出来的字，都容易形成我们的争胜心。有了争胜的习性，内心就常有气血夹杂着好恶知见的产生，人们也因此而感到欲清静不能清静。
上士虽然在日常生活中有些事情不能让步，但他看清了「对待」这个骗局，不仅认清世事本无高下，更因认定内心的气机不论怎么活动也本无好恶的意义，他的内心不受气血起伏所捆
绑，所以能打从心里无争。
◎下士好争：
次等智慧的人较易与人争强斗胜，但争胜也不一定会显现在表面，我们常常可以看到一些好人，面对人时外表很平和，可是私下常常唠唠叨叨、常常满腹的委屈！这样虽然看来很谦让的人，但这不是真的无争，这依存在着「好争」的成分在。能够吃尽苦劳没有委屈，或是力争到抵而无怨暴，顺逆不着于心，这才是「无争」。 ◎上德不德，下德执德：
「上德不德」是说上等德行的人，虽然做了很好的事，却不自以为很有德行。别人给予他很多的推祟与褒奖，他总是一如平常，一点也不会有所得意。最有德行的人表面不一定很谦虚，而是发自内心的平常，叫做「上德不德」。
而「下德执德」是指下等德行的人，只要做一点对的事，就自以为很有德行、很有程度。这是「净相」执着非常深重的人。
古人说：「君子坦荡荡，小人长戚戚。」上等德行的人心地磊落坦荡，而下等德行的人总是计计较较、哀哀戚戚！这都是争得失、争声名的执德的心态所造成的；这个社会上大家总是追求鹤立鸡群，追求出类拔萃，这「好名」的心态坚不可摧，就是这里所说的「执德」。 从小的教育就教我们，在这个世上要追求出类拔萃，追求与众不同，追求得到大家的肯定?等，等到这梦想实现了，就开始摆出一副德貌，显出一副有程度、得意洋洋的样子。这种自以为是的心态，就是这里所称的「执德」！
这个「德」字是凶义，不是吉义，是自以为有德行、很高尚的意思。或是看到他人有一点不合礼数的举止，就心生鄙视、就不屑。心经把这种贪执叫「净相」。我们应用清静无着的方式去打拼，而不是用这种「执德」的方式去打拼，然而众生陷入这个自以为是的圈套，已经不是一天两天的事了，这是长久以来，整个社会价值观所造就的共同错误，因此净相比垢相还难治。
例如：贪求名誉是不好的事，这是很容易懂的。但追求出类拔萃、追求被众人肯定，到底里面有没有隐藏着贪求名誉的成分呢？实际上大多数的人在努力的追求一个高远目标时，心中常隐隐约约怀着好名的贪执在里面！也就是想要让人家看得起的心理。 你会问说：「尽力的在社会上努力，追求更超越、更美好的生活，不应该吗？」这当然是应该的。譬如：专心的研究科学，这可以让社会更好，当然是应当的，但在这个努力不懈的过程里面，不要隐藏着邀名、邀功、邀利的心在里面作祟。 很多人穷一辈子精力去追求一个目标、一个什么奖，甚至还有人用尽各种巧诈的手段要去获得，这就隐藏着不净的因素存在了。这到底是在贡献人类，还在偷名？你也听过大学教授偷学生的著作，或抄别人的著作来达到创作来提升自己，这就是「下士好争」与「下德执德」的手段。
因此在所谓有志节、有程度、有勇气的表象下，常常是夹带着好名、好位等不为人知的不净心理存在。想指出这类的病，却又惹得大家振振有词的反驳，所以说「执德」是特别难治的病。
常看到人们用得理不饶人的态度，来批评一些犯了一点点过错的人，以便显示自己的正义感；或是有些自律甚严的人，对于别人的一可点错误，便显现得无法容忍，满脸的不屑，这不也是过了头吗！
为什么老君叫我们不要执德，要放下？原因是当我们在执德时，情识也正在奔动，周身造化也正在改变，你正以这种贪执的方式，在杀伤你的生生之性，虽然这种贪执义正辞严，但依然是走向消亡之路，不是走向返本还原之路。执着「德」与执着「不德」的情识皆伤本性，所以修行要学习在你的内心上，把「德」与「不德」的执着皆放下，因为它们都是对待，皆伤本性。
◎执着之者，不明道德： 抓住不放称为「执」；洗不掉、脱不开称为「着」。执着不须要经过思考，你的潜意识里面自然反射出来的意向。执着在哪里发生？在感觉上！感觉好或不好，你早就非常坚信，根本不用想，一剎那间，你就已反射出你内心的贪嗔了。感觉对了什么都对了，感觉坏了什么都坏了，人类的一切思想行为，都被内心的感觉给控制了，脱不开、洗不掉，故曰「执着」！ 像年轻朋友碰到另一半，他不一定要长得很帅或很漂亮，但只要感觉对了进展就快，感觉不对无论他再怎么帅，家境再怎么好，纵使有十个百个来促成，不来电就是不来电。来电、不来电差在哪里？感觉！心中的一股感受，那感受是什么组成？气血！所以说内心气血所造成的感觉才是执着的根源，你对黄庭气血的看法产生了执着。
执着是人人都有的，但有些执着并不伤害你的本性，有些则会。我们所要去除的，是对于有伤害的那部分。什么是有伤害的？什么是无伤害的呢？有一对夫妻闹离婚，法官问他老婆为什么要离婚？她说：「我实在受不了他」。「为什么你会受不了他？」「因为他每次挤牙膏都从中间压下去，每次都得我去收尾，这几年我实在是受够了，所以我要跟他离婚！」 实在讲，就算牙膏从中间压是不好的，但这种执着本身却不伤性，若是你看得开，管他从哪里压、从头压、从尾巴压，压的一条烂烂的也行！只是条牙膏嘛！但他老婆是下一个要使用的人，每次拿到烂烂的牙膏就气得要命，每天一看到就气，一想到也气，当那股气上了胸膛时，让它痛苦得不得了！这个案例究竟谁的执着比较急着去除呢？对胸中的好恶执着，才是第一要务呢！
有一种艺术家自认为某一种打扮才像个自由自在的艺术家，他可能一辈子绑一条马尾，说这样子叫做潇洒自在，若是叫他把马尾剪了，他便浑身不自在。反过来如果街上所有的人都绑着一条马尾，我想他马上会去剃个光头，因为这样叫与众不同，此时若叫他再绑个马尾，他便全身不自在！
在我看来这想法也不怎么自在，因为他一辈子就是要与众不同，僵化得不得了！他们所贪执的，只是跟你我不一样而已，和我们一样时，内心就不自在了，这个不叫自在，这叫被大众所捆绑，被大众绑去扎马尾，又被大众绑去理光头！说起来根本未曾有过真正的自由。 自由乃是一种内心的解脱，不是来自于外在的与众不同。我们有时可以从一些人的言行举止，知道他内心有了某些贪执，但有的时候我们又没有办法从一些人外在看似保守的行为模式，来认识他内心其实是非常的自由。你看这个人一成不变的保守风格好像很执着，可是他的内心也许是很自由、很有弹性的，是无入而不自得的；也有可能这个人外在不断的变来变去，可是他的内心却是一重重的捆绑，他只是执着在变来变去而已。 所以贪执贪执「不德」也是捆绑、贪执「德」也是捆绑。你说：「那么我要何去何从？」没那么困难，问题不在外，只是不要因为外在形式的变或不变，而牵扰你的心、伤害你的性。在内心气血上是否存着知见，有没有伤害到你的本性，这才是唯一判断依据。
但我到底有没有伤害你的生生之理，谁知道？只有你知道！你怎么会知道？要观察！如果你不学习观察自己的本性，你怎能知道它现在到底有没有遭到了破坏？所以在修行之初，学习如何「反观觉照」，这对你来讲是非常重要的事。
只有透过观察，才能了解自己的执着。你不须要先了解别人的执着，重点是要了解你的执着在哪里？病得有多重？这得从哪里看起呢？从观照黄庭一窍的攀附开始！内心气血起伏时，对待知见就隐藏在里面了，垢相净相全部跑出来了。
太上老君举出执着的两大端，一个是以「争」字以来比喻垢相，另一个是以「德」字来比喻净相。一个真正有德性的人，不只是胸中的垢相污染不了他，就是对着净相也不起丝毫贪执的。如此他的心性才能够真正的悠游自在。