基督教之爱与儒家之仁的异同
——以“爱一切人”和“仁者爱人”为
例
许兰
（内蒙古师范大学 文学院 2006级 对外汉语班 200602220）
指导教师：胡素莲
引言
历史上虽然有古中国文明、古印度文明、古埃及文明、古希腊-希伯来文明等几大文明，但现在对世界上影响最大的就要数古中国文明和古希腊-希伯来文明了。而这两大文明最具代表性的文化就要为儒家文化和基督教文化了。在这里我主要就这两大文化的代表人物——孔子和耶稣的伦理思想“仁者爱人”和“爱一切人”为例，来对基督教之爱与儒家之仁的异同进行一番比较。
一、中西两大爱
在这里我比较的是中西两大文化中的爱的差别，我们知道如若我们比较两大不同的文化，就必须先表明我们自己的立场，而且论述过程之中也得至始至终围绕着这个立场进行。在本文中我对这两大文化中的各自的爱并不采取抑此扬彼的态度，而是一视同仁！为了更清晰的说明它们俩的关系，我将以日、月为喻，来更形象的说明这两大爱的各自伟大之处！
我们把这两种思想比作日和月，但似乎是无论我们把其中哪一个比作日或月都欠妥当。首先我们从自然科学的角度来分析一下日和月的发光原理，太阳就是一个火球，能自己发光发热。然而月亮却不是，它是借着日光的照射反射在地球上，在我们看来月亮也就有光了。那么也就是说月亮自己不能发光而是借着日光而发光。现在我们如果在此看法的认识下把“仁者爱人”比作“日”的话就会引起拥护基督教人士的不满，如若我们把“爱一切人”比作“日”的话又会遭到国人的非议。无论哪一派都会觉得比作日就是在抬高，而比作月的就是在贬斥。但
在这里我并没有此意。如若我们从文学意义上来看，月亮可要比太阳美多了。要知道在历史上写月的很多，可赞日的就要少了。再就是我是一个中国人，不能免于中国的影响，以至于我思考问题的方式也与中国文化中的思维方式相契合了，这是一种相对性的思维方式，不是一元决定论，而是多元共存。许倬云说：“中国文明之中，我们看它的思考方式??常强调相对性??包括容许别的标准的存在的可能。”[1]我们允许其他文化存在是认为其他文化与我们的文化有同样伟大之处、同样能发光发热，其他文化与我们的文化是并行不悖的！这在我们中国的阴阳学说里有很好的阐释。中国主张日为阳月为阴，阴阳平衡天地才能正常运转，阴阳不可缺一，日主昼、月主夜，日、月是同辉的。从以上来看，日、月是平等的，没有谁高谁低之分。可我们到底该把哪种思想喻为日、又把哪种思想喻为月呢？在这里我们采取张亦镜的说法，在他的文章《耶儒辩》中说：“耶稣是元始所有之道，与上帝同体，且即上帝矣；既为凡得道者之本，则譬之于日，光属固有，孰谓不宜??孔子学天者也，其所得道，皆从发愤苦学中来??审是，则孔子于天之道，尚是间接于古，匪特不能自发光，且非直接道光以返照于世。喻之以月，犹未免尊之太过。”[2]也就是说耶稣感天而孕、道成肉身，他宣传的道是自己的道，如太阳自己发光一样，所以喻为日。而孔子的道是后天发奋苦学而来，如月借光而发亮一样，所以喻为月。所不同的是，张先生把耶稣喻为日，把孔子喻为月；而我们把耶稣说的“爱一切人”喻为日，把孔子所言“仁者爱人”喻为月。前面已说，我们把耶稣说的“爱一切人”喻为日，把孔子所言“仁者爱人”喻为月都没有褒谁贬谁的意思。而且从唯物主义观点出发，任何主观的思想都以客观为依据，那么耶稣作为一个历史人物，他的道也是从学习中来，并把它发扬光大。只不过由于种种原因，耶稣走的是宗教的路，而孔子走的是人世之路。但他们同为对后世有重大影响的人。在此我将以一个公正的态度来评价耶稣的“爱一切人”和孔子的“仁者爱人”，并对它们做一番比较。这样我们也似乎通过这一隅的对比，窥探出基督教之爱与儒家之仁的异同，并对日益全球化的我们指出一条明光大道！
然而我毕竟是一个人，一个生活在社会中实实在在的人，我定会受到周围环境以及我所读的、所学的知识的影响。我是一个中国人，在儒学兴盛的环境中长大，以使我产生了对祖国、对传统文化的爱。这种爱使我不由自主的倾向于本土
文化，所谓公平对待中西文化是不可能绝对性的做到的。但我会做出最大的努力，尽我所能超越民族狭隘来保持这个天平的平衡！
二、两大爱的具体表现
如果我们来分析“爱”这个词，就会发现它包括爱己、爱亲人、爱众人等三大范畴，而我们也将通过这三大范畴的爱来对耶稣的“爱一切人”和孔子的“仁者爱人”的异同做一一说明。我们来看一下耶稣的“爱一切人”和孔子的“仁者爱人”，这两句话似乎是一个意思，就是爱所有的人。但实际上这两句话是不同的，具体来说，孔子的“仁者爱人”包括爱己、爱亲、爱君、爱他人，而耶稣的“爱一切人”是爱他人、爱仇敌。孔子的“仁”思想虽然包括四个方面，但这几方面是统一的，相互关联的，都统一在爱亲的思想之下。而耶稣的这两大思想是在他宗教思想体系之中的，是以主基督为准的。这是他们最大的不同。而相同之处就是爱他人，但也有所不同。下面我们具体来看。
（一） 爱己之异同
1．爱己之异
孔子是有爱己的思想的，所谓“身体发肤，不敢毁伤”即是对自己的爱，你要使自己不要受外物的伤害、保护自己，以至“发肤”都不能毁伤。然而这个爱己并不是自私自利的爱己，这个爱己是完全包含于爱亲思想之中的，在《孝经·开宗明义》篇中说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”自己要爱自己，爱你的身体，你的“身体发肤”不能有所伤害。因为它们是你的父母给予你的，爱自己是尽孝的开始。更何况如果我们不爱自己，我们只有病怏怏的身体还怎么去尽孝，只能是给父母以拖累。所以要首先爱自己才能去尽孝，也才能去做事、爱别人！
但耶稣是不强调爱自己的，他是强调纯粹的爱主，个人不在爱之列。在《马太福音》第五章第10节这样写到：“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。”为了义而放弃自己的利益，天国就会要你。《马太福音》第六章第25-33节中写了勿虑衣食。也就是说的不担忧、不考虑衣食，只要这样你就是天国的子民。没有爱自己，只要爱主基督一切就可以了。尤其是基督徒不只要放弃自己的
幸福，而且更是得牺牲。为了教的壮大要到很远的地方去传教，即使那地方难以生存，但只要有人居住，基督的使命就在催促着他去。他的幸福就是愉悦上帝，为上帝壮大信徒。他没有普通人的享受。
可见孔子是主张爱己，而耶稣是不主张爱己的。 2．爱己之同
虽然孔子是有爱己思想的，但孔子的爱己不是真正的爱自己，是统筹于孝的思想之下，还有“仁义礼智信”之下，爱己同时有爱亲、爱他人，也就不是纯粹的爱己了。那么也就和耶稣的不爱己有所契合了，因为他们可以说都是主张不爱己的。
3.爱己之异同的合流
既然他们俩人的主张有相同之处，说明他们俩完全可以以一个标准来行之于世，那就是爱己。基督徒完全可以采取孔子的思想，因为只有爱了自己才可以更好的爱耶稣基督！而世人也是一样，爱了自己才可以更好的爱亲人、爱众人！
（二）爱亲之异
1. 爱亲之异
爱亲思想是孔子最为重要之思想，为什么如此说，因为孔子在《孝经·开宗明义》篇中说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“孝”是爱父母，它是所有德行的根本，所有的教化都由此而生。而孔子的弟子有子对此也有阐发。在《论语·学而》篇中说到：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”君子要致力于根本，本确立大道自然就生发出来。孝敬父母，尊重兄长就是仁的根本。张居正点评此句话曾说：“人能孝弟，则亲吾之亲，可以及人之亲；长吾之长。”[3]可见爱亲正为仁者爱人之中心，从此才可以推而广之。
爱亲思想的扩展，有一个重要的方面就是忠君，即我们本文中所说的爱君。在《为证》篇中说到：“孝慈，则忠。”就是说君王孝敬长辈，爱抚幼弱，民众就会尽忠。君王孝慈则百姓就会爱君忠君。这既说明君王的引导作用，又说明把孝推而广之，百姓就会爱君。而且在此篇中孔子也直接说到：“《书》云：‘孝乎？惟孝友于兄弟，施于有证。’是亦为政，悉其为为证？”爱父母、友于兄弟就是在从政，从政即有忠君一意。
孔子既有爱亲、爱君之言论，但到底该如何去做才算是爱亲、爱君呢？
首先我们来看该如何爱亲。第一是要敬，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？” 人只有敬父母才能与动物相别。第二是父母在世时，首先是在家服侍父母，听从父母，“有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔”。其次是出外要“游必有方”，要有计划。第三是父母去世了要守孝，尤其是要守孝三年，以报在父母之怀三年之恩。在《论语·阳货》篇中有如下对话：
宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既生，钻燧改火，期可已矣。”
子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？” 曰：“安。”
子曰：“女安，则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”
宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎！”
可见居丧是多么的重要。第四是不改父母的志向，“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
其次我们来看如何忠君。对君王第一也是敬，“君在，踧踖如也，与与如也。”君主临朝，恭敬而心中不安，但也要从容。而君王召见就要“不俟驾行矣”。即使君王有错也要不断地谏改之，不弑君篡位！
然而尽孝、尽忠并不是尽愚孝、尽愚忠。我们来看《孔子家语·三恕》篇中一段：
子贡问于孔子曰：“子从父命，孝乎？臣从君命，贞乎？奚疑焉？” 孔子曰：“……夫能审其所从之谓孝，之谓贞矣。”
可见我们应该从大义，如果父母、君主有过错，我们应该谏止父母和君王的过错，如果陷父母、君王于不义，那可谓是大不孝了。所以要服从正义，不服从父母、君王的不合理要求，是做人、做臣子的最高德行。
从以上的分析来看，孔子的爱亲、爱君思想最大的有用之处就是能使家庭和睦、国家稳定。然而也有不利之处，那就是容易在社会上形成不同的阶层，造成上对下的无限制的欺压，而下层却只是一味的忍受，或者只能像阿Q一般做一番精神疗法了。