特殊规定，以及由此种是者规定而来的特定的真理概念。后物理如此这般奠定的基础完全制约着标志这个时代特征的种种显现方式。欲确切地理解这个时代特征的种种显现方式就必须澄清它赖以产生的后物理基础，
?……我们思索近代科学的本质，目的是从中识别出它的后物理地基，看一看在这个地基上一个什么样的是 者观和一个什么样的真理概念使科学沦落为研究。?[6]
澄清后物理的前提是运思尺度超出了后物理。在海德格尔看来，哲学是并始终是后物理。超出后物理事实上就是超出哲学。在海德格尔以前，人们只能像转迷宫一样在后物理内进这个门出那个门，但在海德格尔之后我们就有能力穿过后物理的整个历史道路，把后物理作为一个对象来审视。海德格尔提问后物理的方式很多，因语境的不同有时说后物理是柏拉图主义，有时说后物理把是者的全体看作为是，有时说后物理是是者的真理，有时说后物理是本质学说。归结起来说，后物理即是用是者取缔是的逻辑过程和用是者的真理替代是的真理的历史过程，因此之故，海德格尔也说后物理史即是是的沦丧史。这就是说，哲学史以及哲学史之下的科学史实际上是是的沦丧史，而且此一沦丧随着希腊哲学的出现就已经开始了。海德格尔所说“现代文明的世界化已经进入划时代的存在命运的终局”这句话实际上就是由希腊哲学开始的是的沦陷史的结束，因此才有可能进入更高的思的可能性。技术—工业文明只不过把思的缺失处境极端化了，它是由整个后物理的历史过程从开初就抛出来的，单靠反对技术—工业文明并不能恢复思的地位，仅凭揭露科学不思也不能恢复思的活力。只有追随整个哲学史才能掌握是的沦丧和思的隐退。真正的思者并不能在掌握是的沦丧和思的隐退后就认为大功告成，而是力求恢复思的自主道说。
海德格尔降生在一个当时正急速下沉着的欧洲，当时有人主张用回到康德去的办法拯救欧洲，有人主张用回到事物本身的办法拯救欧洲，也有人认为应该用泰戈尔的诗拯救欧洲，每一种拯救方案都预含了不同层次的思想负重，海德格尔的负重不是科学的忧虑，也不是创造新的哲学体系，而是在哲学史中看出了沦丧的必然性，看出了在哲学内拯救哲学的无望和
拯救哲学的不正当性。他的负重是整个西方哲学史和由哲学史根基处抛出的现代文明世界化的必然性。拯救欧洲对他来说就是拯救思，拯救思就要认清哲学史是是的沦丧史，要拯救思免受哲学损害，就必须有能力解构哲学，只有解构了哲学才能恢复思的事业，而不是一再寻觅思维的对象。
二 哲学的出现与思的退隐
在海德格尔的运思尺度中，哲学是一种有限的思想方式，这种有限的思想方式在缘起上就是希腊的，而且我们至今追问哲学的方式也还是希腊的。所谓哲学在缘起上就是希腊的，这个判断的意思是：哲学是并始终是后物理(Metaphysika)。海德格尔理解中的哲学也始终坚守后物理的本义，并认为“后—物理在一种完全本质的意义上说是‘物理’，这就是说，一种对弗西斯(Physis)的认知。”[7]据此海德格尔认为，亚里士多德的《物理》是西方哲学史上最重要、最难懂的著作，几乎没有人真正搞懂过。亚里士多德的《物理》之所以重要，全在于物理(Physika)直接承传了弗西斯，是一种对弗西斯的认知。后物理（哲学）的思想动力和语义条件也在弗西斯那里。海德格尔所说的希腊哲学的伟大破晓就是在对弗西斯认知的意义上，而不是近代以来欧洲哲学家普遍认为的：因为逻各斯与密托思（Mythos，通译“神话”，此译不妥，因为Mythos是先在的独立文本，并非站在人的主体立场才分离出来的传说意义上的推定物，故音译为密托思）的尖锐对立才使哲学脱颖而出。这种看法之所以普遍，是因为站在理性化的哲学立场看待哲学的胜出过程所必然产生的一个偏见。要避免这个偏见就必须超出哲学立场，回到思本身的尺度上。正如海德格尔所言：
?密托思是规定一切人的本质并攸关人的根基的律令，此一律令让思敞开在显示中，敞开在出场中。逻各斯言说的（与密托思）是同一个东西，并非如传统哲学史所认为的那样，因为密托思与逻各斯对立起来，才使哲学脱颖而出。相反，恰恰是早期希腊思想家（巴门尼
德，残篇第8）在同一个语义上使用密托思和逻各斯；只是到了无论密托思还是逻各斯都不能固守其渊始本义时，密托思和逻各斯才开始分开，并对立起来。这件事在柏拉图那里就发生了。密托思惨遭逻各斯破坏这种看法，是历史学和哲学家中的近代理性主义从柏拉图主义的根基中继承过来的一个偏见。同样，宗教从来都没有被逻辑破坏过，事实总是并只是：神自行隐退了。?[8]
正如尼采指出的那样，哲学就是柏拉图主义。如果用哲学立场看，哲学必然出现于密托思与逻各斯的对立，并最终逻各斯战胜了密托思。柏拉图主义就是如此这般产生的，站在柏拉图主义的基础上回头看时也必然得出如此这般的结论。此一结论的前提就已经用逻各斯取代了密托思，而且是逻辑(Logik)意义的逻各斯，真正的逻各斯不可能存在取代密托思的问题，因为逻各斯和密托思实为同一物。
逻各斯与密托思是不是同一物，这取决于用思的立场看还是用哲学的立场看。站在前哲学的思的立场看，就会得出海德格尔的结论：并不是谁破坏了谁，只是到了无论密托思还是逻各斯都不能固守其渊始本义时，密托思和逻各斯才开始分开，并对立起来，并在这种对立的张力中产生了哲学，并在这种哲学中产生了柏拉图主义的思维传统。密托思和逻各斯的一同退出实际上也是思的退出，思维出现；神的退出，宗教的出现。亚里士多德讲过，纯粹的思想是单纯，是神，爱智慧就是爱单纯、爱神。只要谈哲学就不会有真正的思和神，只要谈哲学，思维和宗教就必然尾随而来。要真正理解哲学的出现是否真的由逻各斯与密托思的对立而来，关键还是理解希腊人经受的由神语文本向人语文本的转换。
从根本上说，哲学产生于一种广阔的文本翻译，也即从神语文本（密托思文本）向人语文本（哲学文本）的翻译。正是在这种大跨度的翻译中，无论密托思还是逻各斯都失去了自己的渊始本义，不仅密托思变成宗教，而且逻各斯也转变为逻辑。在神语文本被翻译成哲学文本之前，
?密托思的意思是：言说着的语词。希腊人理解的言说是：公布，让显现，尤其是显现和在显现中显示，显示出它的边界，显示在它的出场中。密托思就是出场在它的说中：显示出它的律令的无蔽。密托思先于一切人的规定，而且从根本上说它是一条只有在显示和在出场中才让思的律令。逻各斯说的是同样一回事。?[9]
海德格尔的这个判断直到巴门尼德和赫拉克利特大体上还适用，他们大体上还坚守密托思与逻各斯的同一性，即让显示的运思状态。如巴门尼德认定是一思同一，思不能从是中分离出来，思在是的深刻让予中，而且是按是的同一尺度让予。逻各斯也不过是采集、聚集着此一深刻的与是同一尺度的让予。
但是，在亚里士多德系统地将神语文本翻译成哲学文本后，密托思的让予状态和显示性没有了，逻各斯的采集也变成语言和逻辑。思和是都变成不断分离对象的关于什么什么，
?……在西方，人们把关于思想的思想发展为一门逻辑学。逻辑学集中了一种特殊思想方法的特殊知识。?[10]
但正如海德格尔在多种场合指出的那样，“逻辑学”、“物理学”、“伦理学”这些在柏拉图学派中成长起来的东西都是在思转成“哲学”的契机中产生的，并迅速使哲学变成可传授的科学。哲学产生了，思却消失了。此前的思者既不知“逻辑学”，也不知“伦理学”，更不知“物理学”，但他们的运思既非不合逻辑，也非不合道德，而他们却是在什么学从未达到的深度和广度运思弗西斯的。
我已经多次指出，亚里士多德是第一位严格意义的哲学家，其根据就是亚里士多德系统地完成了哲学文本对神语文本的翻译。在哲学化的翻译中，不仅密托思不再显示，逻各斯也不再采集，密托思和逻各斯一同丧失了渊始本义。亚里士多德并没有反对密托思和逻各斯，
也没有用其中的一个诋毁另一个，而是在文本的转换中整体丢失了。从此，思不再显示于密托思中，不再逻各斯地采集，而是按照亚里士多德的哲学文本“科学地”解释事物，不再保持是与思的同一尺度。亚里士多德完成的是整个文本的翻译，为后人留下的也是一个完整的哲学文本，此后的人们就学会了哲学地解释、科学地演绎，从根本上阻截了思、诗、物的自行显示。海德格尔一再指出拉丁文以及在拉丁文基础上的近代科学语言在翻译希腊文时造成后果深重且不可挽回的损失，但希腊人自己完成的用哲学文本翻译神语文本的事件更具基本性，它不仅是前一种翻译的前提，而且从根本上规定了西方的思想道路。正因为如此，很多人无论正面意义上还是负面意义上都承认亚里士多德在哲学史上是不朽的人。
亚里士多德的不朽并不完全在于他把神语文本翻译为哲学文本，也不完全因为他让密托思和逻各斯的渊始本意一同消失。他的不朽还因为他试图从弗西斯中汲取建设哲学文本的力量。他并不想放弃思，而是企图为思做出哲学的规定。这种规定的力量损害了思的纯粹，造成了思想内部的分际，同时也埋下了现代西方文明的种子。这些画面一再出现在海德格尔的忧虑中。海德格尔承认希腊哲学是伟大的开端，并被此一开端深深地震憾着，
?我们摸透了希腊哲学是西方哲学的开端，但只有当我们把此开端同时理解为开端的结尾时才摸得透；因为这个而且只有这个开端的结尾才变成了后代的‘开端’，而且是这样变成的：这个开端同时把开端的开端掩盖住了。但是这个伟大的开端之开端的结尾，柏拉图．．．哲学和亚里士多德哲学，始终是伟大的，即使我们对其对西方的影响之伟大还全未计也是伟．．．．．大的。?[11]
作为哲学开端的柏拉图哲学和亚里士多德哲学把开端的开端掩盖了，使真正的开端在其开端处就结束了，即哲学掩盖了弗西斯。即便这一掩盖的后果仍然是伟大的，毕竟由弗西斯纯粹的显示转变为哲学对弗西斯的规定和解释。密托思神语文本的核心词是弗西斯的自行显示，而哲学化人语文本的核心词是后—物理。